스님 법문
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[동지기도]12월 22일 동지기도 회향 법문
종범스님 2022-12-22
안녕하십니까. 임인년 동짓날 진관사 법문(冬至法門)입니다. 동지송(冬至頌)을 하나 지어봤는데요. 동지송. 冬至頌 동지송陽氣始生日양기시생일 따슨 햇살 처음 오르는 날又見新年開우견신년개 새해 열림을 또 한 번 본다.赤豆白米粥적두백미죽 붉은 팥 흰쌀의 팥죽 나눔은希求多福來희구다복래라 오는 해 많은 복 염원함이다. 양기시생일(陽氣始生日) 우견신년개(又見新年開) 적두백미죽(赤豆白米粥) 희구다복래(希求多福來)라. 따슨 햇살 처음 오르는 날, 새해 열림을 또 한 번 본다. 붉은 팥 흰쌀의 팥죽 나눔은 오는 해 많은 복 염원함이다. 이런 내용인데요. 동지라는 게, 동아시아 경천사상(敬天思想), 동아시아에서는 하늘을 공경하는 사상이 있어요. 경천. 하늘이 어떻게 움직이는가. 그걸 양기, 음기라고 그러는데, 하늘은 음양으로 움직인다. 하지에서 동지가 되면 음극양생일(陰極陽生日)이라, 음이 다 해가지고 양이 생기는 날이다, 이렇게 믿어요. 음극양생일. 그런데 이 양이라는 것은 햇빛으로 느껴지는데, 음이라는 것은 달빛으로 느껴지고. 동짓날이 되면 새로운 햇빛 양기가 처음으로 올라오는 날이다, 이렇게 믿는 거예요. 그래서 몸을 깊이 수련해보면 동짓날 아침에 햇빛 양기가 올라오는 기운을 몸이 느낀다는 거예요. 그걸 몸 체자, 인식할 인자, 체인(體認)이라고 그래요. 체인. 하지가 되면 그 더울 때도 그 서늘한 음기가 올라오는 걸 몸으로 느낀다. 이게 천명(天命)인데, 하늘의 명령인데, 이 천명을 잘 따르면 순천(順天) 생존을 하고, 이런 음양순환 천명 이치를 따르지 않으면 역천(逆天)인데 멸망한다, 이렇게 가르쳐요. 순천은 생존하고 역천은 멸망한다. 그리고 하늘의 이치가 음양 24절기로 표현이 되는데, 일월은 영측하고(日月盈昃), 해와 달은 둥글면 기울어서 줄어들고, 한래는 서왕이라(寒來暑往), 추운 것이 오면 더운 것은 간다. 이 일월영측 한래서왕, 이거를 잘 따르는 게 이게 순천 생존이에요. 순천하면 생존한다, 역천하면 멸망한다 이거죠. 그런데 이 공자 같은 사람은 철저히 천명 존중을 믿었거든요. 천명을 존중해야 된다. 나이 들어서, 어디 가서 기도해 보자고, 더 오래 살 수 있는지. 그러니까 “기도할 데가 있느냐?” 물었어요. 니구산이라고, 우리가 태산이라고 알고 있는 산이 있잖아요, 유명한 산이 있잖아요. “니구산에 가서 기도해보자.” 획죄어천(獲罪於天)이면 무소도야(無所禱也)니라, 하늘의 죄를 얻으면 빌 곳이 없다. 늙으면 죽는 게 하늘의 이치인데, 하늘의 이치를 거역하고 더 오래 살려고 하는 거는 하늘의 이치에 거스르는 거다. 이게 순천 생존이거든요. 순천하면 생존한다. 그러니까 이 추위가 올 때는 추위를 잘 막아서 몸을 보호해야 돼요. 더위가 올 때는 더위를 잘 식혀서 몸을 보호해야 돼요. 이렇게 돼서 순천을 계속 잘 해가지고, 나중에는 이을 승자, 하늘 천자, 승천을 해요. 하늘의 이치를 몸으로 이어. 주자라는 사람이 대학 서문을 지으면서 계천입극(繼天立極)이란 말을 썼어요. 하늘을 이어서 이렇게 법을 세운다. 그래서 어떻게 하느냐. 지어지선(止於至善)이라, 그 지극히 선한 경계에 딱 멈춰야 된다. 지선에 멈춰야 된다. 대학에서 가르치는 내용인데, 이런 게 동아시아 경천사상이거든요. 하늘을 공경하는 사상. 처음에는 순천하고, 그 다음에는 하늘을 이어 승천을 하고, 그 다음에는 계천입극을 하고, 하늘을 이어서 법을 세워서, 지어지선하고, 그 하늘의 이치에 그쳐야 된다는 거예요. 이탈하지 말고 그쳐라. 그래서 이 공자라는 사람은 70이 되니까 아무리 행동을 해도 하늘의 이치에 어긋나지 않더라. 여기에서 이제 멈추는 거예요. 하고 싶은 대로 해도 천명 천리에 어긋나지 않아. 공자도 별 수 없어요. 처음에는 이걸 배웠어요. 그다음에 여기 뜻을 뒀어요. 그다음에는 이걸 할까 말까 움직이질 않아요. 40이 되면 부동이에요. 이제 50이 되니까 지천명(知天命)이라, 하늘의 명령이 틀림없이 있구나, 이걸 50대 안 거예요. 변수가 없는 거예요. 60이 되면 어떤 말을 들어도 거슬리지 않아요. 그걸 이순(耳順)이라 그래요. 70이 되면 이제 어떻게 행동을 해도 천명에 벗어나질 않아요. 그러니까 그런 문화가 불교 오기 전부터 있었거든요. 그래서 이 동짓날 되면 새로운 양기가 시작되니까 새로운 한 해를 또 맞게 된다. 그러면 어떻게 되냐. 추위를 잘 막고, 천명에서 벗어나려고 하는 인욕불경심(人慾不敬心), 사람의 욕심으로 하늘을 공경하지 않는 마음을 멀리해야 된다는 거예요. 인욕으로 불경을 하게 되고. 천리에 순응하는 것을 도심이라고 그러는데 서양에서는, 도의 마음은 경천을 하는데, 사람의 마음은 불경한다, 공경하지 않는다. 그러니까 천명을 거스리는 인간 욕심의 재앙을 물리친다는 의미에서 붉은 팥죽의 음식을 먹어요. 그 붉은 거는 인간의 재앙을 물리치는 거거든요. 재앙은 천명을 불경하는 데서 온다. 그러면 그 흰쌀은 뭐냐. 재앙을 물리치면 천명을 이어받아서 지선에 머물게 된다는 거예요. 지극한 선행도에 머물게 된다. 이래서 흰 쌀로 죽을 쒀서, 또 오래오래 살라고 옹심이를 만들고. 팔십 세 된 사람은 옹심이 팔십 개를 먹어요. 100세 된 사람은 옹심이를 100개 먹고. 흰쌀 덩어리 하나가 한 살로 보면 그렇고요. 그거를 10살로 보면 한 덩어리에 10살씩이다. 그러면 100세 되신 분들도 10개만 드시면 되고. 그건 수명이라고, 덩어리는 수명이거든요. 쌀은 순천 생존이에요. 하늘의 명령에 잘 따라서 길이길이 생존한다, 이런 거거든요. 근데 이게 굉장히 중요해요. 동아시아는 또 사계절이 분명해서 계절에 따라서 행동하는 게 엄청나게 중요해요. 근데 이거는 결국 하늘의 명령에 잘 순응하니까, 우리처럼 그런 해탈이나 극락이나 성불이나 이런 건 없습니다. 해탈 극락 성불은 불교에서. 하늘의 명령에 잘 순천해서 생존하고 지극한 선법에 늘 머물러서 하늘을 받드는 이런 거는 현세에 살아가기에 참 좋은 가르침이거든요. 그리고 조상도 사당에 위패를 모시는데 한 5대가 지나가면 그 조상이 혼비백산(魂飛魄散)이라고 믿어요. 혼은 날아가고 몸은 흩어진다고. 그래서 사당에 보면 위패를 이렇게 덮개를 씌우는데 평소에 절대 안 열어놔요. 혼이 흩어진다고. 제사 지낼 때만 열어놓고, 보통 때는 알묘(謁廟)라고 그러는데, 뵈일 알자, 사당 묘자, 알묘라고 그래서 옆에 딱 들고 있다가 절하자마자 탁 닫아요. 그래서 5대 가면 이제 그 위패를 치워요. 위패를 묻어요. 그래서 하나하나 선대 조상은 물러가라. 5대까지만 이렇게 딱 하고 그러거든요. 그게 이제 다 순천사상이예요. 하늘에 순종하는 거. 이게 기운인데, 천지 기운인데, 5대 조상의 기운은 나간다는 거예요. 그래서 이게 혼은 날아가고 몸은 흩어진다. 이제 모든 몸이라는 거는 혼비백산을 한다 이거거든요. 그래서 동짓날이 추운 날인데도 어떻게 되냐. 새로운 한 해의 햇살 기운이 솟아나는 날이니까 두 가지를 다 해야 돼요. 새해맞이 준비도 해야 되고, 또 추위를 잘 막아서 건강 보호하는 일도 해야 되고. 그래 가지고 따스한 햇살이 처음에 올라오는 날인데, 이거는 새해의 열림을 또 한 번 보는 날이다. 그래서 동지 되면 한 살 더 먹는다고 하는 게 이런 뜻이거든요. 붉은 팥죽, 흰쌀이라는 것은 하늘을 거역하려고 하는 욕심의 재앙을 물리치고, 하늘을 따라서 복을 받는 근거를 키우고 오래오래 장수하려고 흰쌀 덩어리를 만들어서 먹고, 이런단 말이에요. 팥죽을 나누는 것은 오는 해에 많은 복을 염원한다. 근데 불교는 뭘 믿느냐. 인연법을 믿어요. 불교에서 독특하게 가르치는 게 인연법이에요. 인연법이라는 건 불교밖에 없어요. 모든 것은 말미암아에서 일어난다. 인연법. 하늘에 의해서, 하늘에 맡겨서 되는 걸 석가모니가 가르치는 게 아니라, 인연에 의해서 되니까 인연을 잘 지으면 된다. 이런데 여기서 이제 문제는 항상 생기는 거예요. 금생에는 좋은 일을 많이 했는데 왜 어려운 일이 많이 생기냐. 그래가지고 삼생 인연으로 이제 얘기를 해요. 삼생, 과거생 현재생 미래생. 과거생부터 인연법이 있어서 그렇다. 그럼 유가에서는 금년에는 천명을 어긴 일이 없는데 왜 재앙이 나오냐. 그걸 무망지화(無妄之禍)라고 그래요. 무망, 없을 무, 허망할 망, 허물 망자라고 그러는데, 허망할 망자를 허물 망자라고, 무망지화, 나에게는 허물이 없었는데 화를 입는 수가 있어요. 그게 전쟁통에 사망을 한다든지, 어디 지나가다가 산사태가 나서 죽었다든지, 갑자기 홍수가 나서 몸을 잃었다든지, 이건 무망지화예요. 자기 허물없이 받는 화는 성인도 불면(不免)이라고 했어요. 이거는 성인도 면할 수가 없다. 그래서 이 무망지화와 역천 재앙을 혼동하면 안 돼요. 스스로 역천해서 재앙을 받는 거는 자기 책임이지만, 조심을 다 해서 순천을 했는데 화를 당하는 것은 무망지화라, 허물없는 화라, 그걸 허물 물으면 안 돼요. 근데 홍수 났는데도 천벌 받았다. 이러면 큰일 나는 거예요. 이건 유학 전혀 모르는 소리고, 인간 도리에도 안 맞는 거예요. 홍수는 누구도 피해갈 수 없는 무망지화거든요. 허물없는 화라. 근데 홍수 났는데 천벌 받았다. 이런 소리는 아주 무식한 소리고 악담이에요. 이건 절대 그런 소리 하면 안 돼요. 갑자기 불이 나서 집이 없어졌는데 천벌 받았다. 그러면 안 돼요. 불을 내면 그거는 자기 허물이지만, 갑자기 불이 나서 없어진 거는 그건 무망지화예요. 불교로 말하면 그건 전생부터 있었던 거지 금생 일로 된 게 아니다. 그래서 저쪽에는 무망지화를 얘기를 하고, 불교는 삼생 인연을 얘기를 해요. 전생 인연도 있고, 금생 인연도 있고, 내생 인연도 있다. 불교는 전부 인연법이에요. 그래서 원력수공이 그렇게 중요해요. 원을 세워서 공덕을 닦는 거. 이게 이제 불교거든요. 인연법을 얘기하고. 그런데 불교에서 해탈법을 쭉 실천하는데, 첫째는 지옥아귀축생 삼악도에서 해탈하는 거. 그러면 그걸 인도에 환생하고, 극락에 왕생하는데, 인도 환생, 천상 왕생, 이게 이제 복 받은 거거든요. 이게 삼도 해탈이에요. 지옥아귀축생 삼악도에서부터 인간으로 돌아오면 해탈하고, 천상으로 올라가면 또 해탈이거든요. 그다음 해탈은 생사 해탈이에요. 생사, 나고 죽는 이걸 고해라고 그러는데, 나고 죽는 이 생사 상속, 생사가 계속 이어지는 것에서부터 해탈하는 거를, 벗어나는 것은 생사해탈이라고 해요. 그다음에 이 해탈도 그걸 딱 지키려고 보니까 그것도 뭔가 구속됨이 있어요. 그래서 해탈 해탈이라고 그래요. 이걸 해탈해서 해탈하는 거. 그러면 어떻게 되냐. 본래 열반 생사가 본래 없었던 본래 생사 없는 안락 세계, 그걸 열반이라고 하는데, 그 생사 없는 안락세계로 돌아간다. 이것이 이제 수성해탈에서, 닦아서 이룬 해탈에서, 본래 해탈로 돌아가는 거지요. 근데 본래 해탈은 해탈이라고 안 하고 열반이라고 그래요. 근데 그 후에 용수 마명이 딱 나와서 보니까, 해탈이나 열반이나 생사나 극락이나, 그걸 아는 놈이 있더라는 거예요. 아는 놈. 극락인 줄 알고, 열반인 줄 알고, 생사인 줄 알고, 그런 놈이 하나 있더라는 거지요. 근데 석가모니는 ‘해탈하라, 열반에 들어라’만 얘기를 했지, 그것까지는 말을 잘 안 했어요. 너무 깊은 얘기에요. 열반에 들면 저절로 알 거 아니에요. 그래서 그걸 해탈지견(解脫知見)이라고 그러는데, 열반도 열반지견이 있어요, 열반을 알고 보는 거. 또 해탈을 알고 보는 거, 해탈지견, 열반지견, 그게 있더라는 거죠. 그래서 이 불교가 동아시아에서 와서는 그거를 가르치기 시작을 했어요. 해탈도 알고, 열반도 알고, 그걸 깨달은 분들을 조사라 그래요. 조사. 근데 그거는 부처님이 말씀하신 극락을 얘기하고, 해탈을 얘기하고, 열반을 얘기하는 것이 아주 큰 법당 근본 불사일이고, 그것까지 아는 것은 잘 보이질 않아요. 그래서 법당 뒤에, 옆에 조그맣게 조사당을 지어놨어요. 조사당이 법당이 될 수가 없는 거예요. 왜 그러냐면 그거는 일체중생을 다 인도할 만한 게 못 돼요. 그거는 최상승(最上乘)이라고 그래요. 대승도 더 올라가서, 최상승 심지법문(心地法門)이다. 마음 땅 법문을 하는 거예요. 심지법문. 큰 절을 가면 대웅전 크게 있는데, 부처님이 해탈 열반을 가르치는 곳이고, 뒤쪽에 가면 조사당이 하나 있는데 그거는 마음 땅을 가르치는 데예요. 조사당. 그럼 그 마음 땅이라는 것을 뭐라고 보냐. 우리 몸이 있는데, 이 몸을 감고 있는, 이 몸인 줄 아는, 또 이 몸을 보호하는 마음 하나가 있더라는 거예요. 그래서 그걸 이 몸이 생기기 전부터 있었던 이 몸의 본래 면목이다. 본래 면목. 이 몸은 생겼다 사라지는데, 이 몸이 생기기 전부터 있고, 이 몸속에 있고, 이 몸이 없어진 뒤에까지 있는 본래 면목이 있다. 또 무위진인(無位眞人)이 있다. 그 본래 면목은 아버지도 아니고, 자식도 아니고 지위가 없어요, 무위. 그러니까 참사람이야. 참사람. 남자도 아니고 여자도 아니고. 그래서 그것을 그냥 한 생각이라고 그래요. 이 한 생각에 해탈의 옷을 입을 수도 있고, 생사의 옷을 입을 수도 있고, 이건 전부 몸으로 말하면 알몸이 아니고, 적나라한 알몸이 아니라, 몸에 입혀진 옷이다, 껍데기다, 이거에요. 그래서 생사도 껍데기고, 남녀도 껍데기고, 극락도 껍데기고, 열반도 껍데기고, 그 본래면목, 무위진인, 영명일념(靈明一念), 신령스럽게 밝은 한 생각, 신령 령자, 밝은 명자, 이 영명일념이 있어서 극락인 줄도 알고, 나고 죽는 것도 알고, 안다 말이에요. 죽는 줄도 알고 사는 줄도 알고, 그 영명일념, 본래면목, 무위지인, 그런 걸 딱 알아가지고 바로 고놈을 지적을 한단 말이죠. 본래면목을 바로 지적을 해. 그걸 직지인심(直指人心)이라고 그래요. 곧을 직자, 가르칠 지자, 곧게 가르친다, 바로 가르친다, 사람의 마음을. 해탈도 알고 극락도 알고 생사도 알고 좋은 것도 알고 나쁜 것도 아는 그 마음을 바로 가르쳐 버려요. 경전도 안 가르쳐요. 교외 별전이라고. 불교 밖에 따로 전해준다 이거지요. 그래서 일념자(一念子), 한 일자, 생각 념자, 아들 자자인데, -아들 자자는 어조사고, 모자, 탁자 하는 식으로 어조사고,- 일념, 한 생각, 다 한 생각인데, 이 한 생각에 대한 송도 하나 지었는데요. 일념송(一念頌)이라고. 一念頌 일념송圓明一念子 원명일념자 둥글고 밝은 한생각無始無終極무시무종극 시작도 없고 끝도 없다.和應一切法화응일체법 모든 것과 함께 하지만諸相悉不得제상실부득 어느 것도 찾을 수 없다. 원명일념자(圓明一念子)가 둥글어서 끝이 없는데 밝다 이거에요. 찾아보면 몸이 없는데 밝아. 이걸 밝아서 아니까 몸이 없는 것도 아니에요. 그래서 묘체(妙體)라고 그래요. 묘할 묘자, 몸 체자, 묘체가 있는데, 그 묘체가 둥글다. 그게 항상 밝다. 그래서 묘체가 원명하다. 마음은 찾아보면 없어요. 근데 항상 알거든요. 그랬더니 둥글고 밝은 한 생각이 무시무종극(無始無終極)이라. 언제 시작이 됐는지 시작도 없고, 언제 끝나는지, 마칠 종, 다할 극, 끝나서 다 없어지는 종극이 없어요. 이게 나인 거예요. 이놈을 하나 딱 알고 나면 모든 게 이 마음에 비춰진 그림자예요. 이 몸도 그 둥글고 밝은 한 생각에 비춰진 그림자인데, 전도몽상이라고 하는 것은 그 둥글고 밝은 한 생각은 모르고, 그 둥글고 밝은 한 생각에 비춰진 그림자에 계속 매달리니까 그걸 전도몽상이라 그래요. 전도라고 하는 건 뒤바뀌었다. 뭐냐. 자기 집에서 자기 집 찾는 걸 전도몽상이라고 하거든요. 뭐가 무너지는 걸 본다. 그러면 무너지는 걸 볼 줄 아는 원명한 한 생각, 그것이 나인 거예요. 그런데 그 무너지는 대상만 쫓아가서 막 괴로워하는 거예요. 이게 전도 몽상이에요. 이 둥글고 밝은 한 생각은 하늘이 무너져도 항상 둥글고 밝고, 몸이 없어져도 항상 둥글고 밝고, 무가애(無罣礙) 무가애고, 걸릴 게 하나도 없는 거예요. 하루를 지나가는 것들은 그 둥글고 밝은 한 생각에 비춰진 그림자다. 그게 난 거예요. 깨닫는다는 건 그걸 깨닫는다는 거에요. 이 몸의 나에서 원명일념의 나로 바뀌는 거예요. 둥글고 밝은 한 생각의 나로 바뀐다. 그러면 인생 일평생이 일장춘몽이에요. 그 둥글고 밝은 나를 알면 인생 일생이 일장춘몽이다. 한바탕 봄 꿈 꾸는 것과 똑같은 거예요. 뭘 자꾸 입으려고 그러는데, 이 몸 없어지면 내가 이루어놓은 거 다 소용없어요. 그런데 왜 이루다 죽는지 내가 알 수가 없어요. 어떤 사람은 집 안을 계속 청소하는데, 그 집 나중에 포크레인 와서 다 뜯을 때는 여름에 청소한 거 아무 소용 없어요. 이 몸 건강하려고 애를 얼마나 썼는데 화장막에 딱 들어가면 몸으로 챙겨 먹고 보살피고 한 거 다 소용없는 거예요. 그런데 죽을 때는 죽는 거 알고, 또 검을 때는 검은 거 알고, 없어질 때는 없어지는 거 아는 거, 이 둥글고 밝은 한 생각은 무시요 무종극이라, 시작도 없고 끝도 없다. 그걸 깨닫는 게 자기 본래 면목을 찾는다. 지위에 없는 참사람을 만난다. 자성청정심을 안다, 이렇게 얘기를 하거든요. 근데 그게 어려운 게 아니라 안 해서 어려워요. 왜냐하면 이게 보이고 들리는 밖으로만 밖으로만 살았기 때문에, 그걸 찾을 생각도 안 하고, 돌아볼 생각도 안 하고, 눈에 보이는 거 우선 가지려고 그러고, 귀에 들리는 거 쫓아가려고 하지 그걸 돌아보지 않아요. 근데 그런 말을 듣고 둥글고 밝은 한 생각을 딱 찾아보려고 하면 저절로 저 대상이 없어요. 대상이 텅 비어서 보이질 않아요. 둥글고 밝은 한 생각을 딱 돌아보면 저절로 온갖 번뇌 망상 근심 걱정이 싹 없어져 버려요. 대상도 없어지고 근심도 없어지고. 그게 두 번째 단계예요. 세 번째 단계는 그 시작도 없고 끝도 없고, 그런 둥글고 밝은 생각을 환히 보게 돼요. 그게 세 번째 단계에요. 그러면 네 번째 단계는 뭘 봐도 그 둥글고 밝은 한 생각에 비추어진 그림자니까 거기에 쫓아가지도 않고 그걸 물리치려고도 않고 그냥 자재하는 거예요. 그래서 둥글고 밝은 것이 뭐냐. 여공일념이라, 허공과 같은 한 생각이다. 또 여경(如鏡)일념이라, 거울과 같은 한 생각이다. 일념은 여공이요 일념은 여경이다. 여공일념이라고 그러는데 허공과 같다, 비유인데. 허공에는 아무것도 없어요. 그런데 왜 해도 있고 달도 있고 지구도 있고 사람도 있고 다 있는데 진짜 허공에는 해가 허공이 아니에요. 달이 허공이 아니고 사람이 허공이 아닌 거예요. 여공일념이 허공과 같은 한 생각이라고. 여경 일념이라는 건 거울을 보면 거울을 비치는 데는 다 거울의 그림자가 보이는데요. 그 거울 자체는 거기엔 뭘 갖다 대도 비춰지는 거 하나도 없어요. 거울에 환히 비춘다고 해서 거울 뒤에 가서 만져보면 하나도 걸리는 게 없어요. 그거와 같다. 이런 깨달음으로서 근본적인 인간 문제를 해결하는 거는 불교에서 가르치는 아주 아주 심각한 가르침이고 아주 진실한 가르침이거든요. 이게 어려운 게 아닌데 믿지를 못하고 하지를 않아서 그래요. 마음 챙겨보는 거 너무 쉬워요. 둥글고 밝은 한 생각이 뭔가. 자연히 경계가 없다는 걸 알아요. 이걸 경공(境空)이라고 그래요. 경공. 경계가 공했다. 저게 있어서가 아니고, 아무리 보이는 거라도 저걸 부숴보면, 먼지가 돼서 다 날아가고 흔적이 없어요. 보이는 게 그냥 형태로 보일 뿐이지 본질이 없다. 이걸 색공(色空)이라고 그래요. 색이 공이다. 그러면 이 색이 공한데 색이 공한 것을 스스로 자꾸 좋다 나쁘다 분별하고 하는 것은 생각인데, 이 생각을 또 돌아보면 생각도 자체가 없어요. 이걸 염공(念空)이라고 해요. 염공. 생각이나 마음 심자나 같이 쓰니까 심공이라고도 하고. 그래서, 색공 염공에 딱 들어가면 자취는 없는데 항상 밝은 원명, 둥글고 밝은 그것뿐이에요. 그걸 철저히 증득하면 얻는단 말이죠. 그럼 뭘 봐도 이 둥글고 밝은 한 생각에 비추어진 그림자다 이걸 알게 돼요. 이 몸도 둥글고 밝은 한 생각에 비추어진 거울 속의 그림자처럼 그림자고, 하늘 속에 떠다니는 물체처럼 그림자다. 그래서 그걸 어떤 큰스님은 신령스럽고 밝다고 그래서 영명일념(靈明一念)이라고 했어요. 영명일념. 본성 그대로 안다고 그래서 성각일념(性覺一念)이라고 그래요. 본성 성자, 알 각자, 감각이라는 각자 있잖아요. 깨달을 각. 성각일념, 영명일념. 그리고 많이 쓰는 게 제사 지낼 때나 언제나 쓰는 게 원명이라는 말은 많이 써요. 둥글고 밝다. 그러니까 이게 이제 일념송인데, 시작도 없고 끝도 없다. 그런데 이것은 화응일체법(和應一切法)이라. 일체법에 다 응해요. 하늘이 나타나면 하늘을 알고, 땅이 나타나면 땅 알고, 사람이 나타나면 사람 알고. 화응을 해요. 화할 화, 응할 응. 일체법과 함께 한단 말이죠. 일체법과 모든 것과 함께 하지만 제상실부득(諸相悉不得)이라, 어느 것도 그 둥글고 밝은 한 생각에서 찾을 수가 없어요. 없어요, 그냥 둥글어, 묘체예요. 그냥 밝아. 근데 이게 왜 안 되느냐 하면, 이걸 과학적으로 학문적으로 증명해 낼 수가 없어요. 이건 오직 체험할 뿐이에요. 그래서 이 과학 불교가 안 된다는 거예요. 과학 불교. 깨달은 불교가 되고 과학 불교는 안 된다. 그런데 과학 불교가 필요 없는 게 아니라, 이 불교 역사를 알고 불교 경전을 아는 데는 필요하지만, 실제로 둥글고 밝은 걸 체험하는 데는 학문도 역사도 문자도 다 떠나서 그런 걸 돌아봐야 돼요. 이게 불교가 과학이지만, 과학을 초월해야 불교지, 과학에 끝 아니면 절대 안 되는 거예요. 과학은 생사업이고, 죽고 사는 업이다 이 말이지요. 이 불교는 반야업이에요. 이 둥글고 밝은 걸 지혜로 봐서 구경해탈이 되는 거거든요. 근데 이 마음은 하나도 없는데 전체를 다 봐요. 이게 깨달음이에요. 諸惡莫作 衆善奉行제악막작 중선봉행自淨其心 是諸佛教(法句經)자정기심 시제불교(법구경)諸惡莫作 名爲戒 衆善奉行 名爲慧제악막작 명위계 중선봉행 명위혜自淨其心 名爲定 (六祖壇經)자정기심 명위정(육조단경)諸惡莫作 衆善奉行 自淨其心 淨心益深 제악막작 중선봉행 자정기심 정심익심正覺因緣 大智出現 菩見三世 寂光常照정각인연 대지출현 보견삼세 적광상조 그러면 이게 사람마다 이제 다 틀리니까 크게 세 가지를 가르치는데, 첫 번째는 그런 걸 깨달으려면 여러 가지 장애가 있으면 안 되니까 제악을 막작하라(諸惡莫作). 모든 악을 짓지 마라. 이 악의, 제악의 장애가 이게 엄청나요. 그다음에 중선을 봉행하라(衆善奉行). 온갖 선을 받들어라. 그러면 이 장애는 없어지고 복덕이 깊어져서 이 지혜의 문으로 들어가게 돼요. 그리고 자정기심하라(自淨其心). 그 마음을 맑혀라. 이 세 가지가 해탈도예요. 해탈로 들어가는 길이다. 악을 짓지 말고 선을 행하고 마음을 맑히고 이게 해탈도 거든요. 가르치는 거는 인연법과 요 일념 한 생각이에요. 인연법을 가르치고 한 생각을 가르치는 게 여기 가르치는 내용이고, 또 실천하는 내용은 이 세 가지, 악을 멀리하고 선을 가까이 하고 자정기심, 그 자기 마음을 맑혀라. 그러면 되는 거예요. 그게 모든 부처님의 가르침이다. 칠불에 있는데, 비바시불부터 석가모니불까지, 칠불이 다 가르쳤다고 그래서 제불교(諸佛教)라고 해요. 제불의 가르침이다. 그리고 이렇게 이 마음이 점점 맑아지면, 정심이 익심(淨心益深)하면 딱 밝아져요. 청정한 마음이 점점 깊어지면 어느 날 갑자기 눈이 확 떠져요. 눈이 떠진다는 거는 경계는 하나도 없고 생각도 하나도 없고 오로지 둥글고 밝은 것이 온 천지를 다 덮어요. 그게 대웅이라고 그래요. 크게 웅장하다고. 모든 일체만법이 둥글고 밝은 그 한 생각에 비추어진 그림자지, 실체가 없어요. 이거 부서봐야 실체가 없는 게 아니라 그대로 있는 상태도 실체가 없어요. 그래가지고 대지가 출현(大智出現)한다. 깨달은 인연으로 대지가 다 출현하면 둥글고 밝은 한 생각이 시방법계를 다 보고, 과거 현재 미래에 삼세 업겁을 다 봐요. 이걸 보견삼세(菩見三世)라고 그러는데, 그래가지고 적광이 상조(寂光常照)라. 둥글고 밝은 고요한 광명이 항상 비치는 거예요. 항상 비춰요. 무소분별(無所分別)하고 무소부지(無所不知)하고, 둥글고 밝은 한 생각뿐이고, 경계는 하늘도 하늘이 아니고 땅도 땅이 아닌 걸 알기 때문에 분별하는 바가 없어요. 이걸 전부 갈라보고 없애봐야 없는 게 아니라, 그대로 있는 상태로 그냥 없는 걸 다 안다. 이걸 무소분별, 분별하는 바가 없다. 마음으로. 이걸 쪼개보고 시비하고 이렇게 분석하는 바가 없다. 이걸 무소분별이라고 하거든요. 분별하는 바가 없어요. 부처님한테. 그래서 눈을 크게 뜰 필요가 없는 거예요. 그래서 눈을 이렇게(지긋이) 뜨고 있어요. 이거 분별하지 않는다는 거예요. 부처님은 눈을 지긋이 떴고 달마는 아예 벽 보고 앉아버렸어요. 이제 볼 게 하나도 없다는 뜻이에요. 볼 게 하나도 없고, 생각할 게 하나도 없다는 뜻이에요. 이상한 분들이죠, 말하자면. 그래서 적광이 상조야. 고요한 광명이 항상 비추는 거지, 시작과 끝이 있는 게 아니고, 있고 없고가 아니다. 이걸 가르치는 게 불교예요. 그러니까 팥죽 잘 드시고 기도 잘해서, 악은 점점 줄이고 선을 점점 키우고, 줄이고 키우고 마음을 점점 맑히는 이렇게 한 생각을 깨달아서 고요한 광명이 항상 비추는 세계로 가는 겁니다. 마치겠습니다.
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[신중기도] 11월24일 음력 11월 신중기도 입재 법문
종범스님 2022-11-24
-영단의식(靈壇儀式)의 신묘인연(神妙因緣)이야기- 안녕하십니까. 오늘은 임인년 동짓달 초하루 진관사 법문입니다. 오늘 법문은 영단의식, 영단의식의 신묘한 인연, 영단의식 신묘한 인연 이런 내용으로 말씀을 드립니다. 불교는 만다라를 통해서 이루어지는데, 만다라, 만다라는 만남이라는 뜻이에요. 만난다. 그럼 어떻게 만나느냐. 그 만다라를 한문으로 번역을 할 때, 단상이라는 단(壇)으로도 번역을 하고, 단, 그래서 단에서 만난다. 또 도량으로도 번역을 해요. 도량. 그래서 이제 도량은 구역을 정해서 불보살님 모두 모시고 일체 호법신장을 다 모시고 그 도량에서 모두 만난다. 그래서 만나는 데는 그 만나는 형식이 필요한데, 부처님을 만날 때는 불단, 그리고 신중님을 만날 때는 신중단, 일체중생의 혼령, 영혼을 만날 때는 영단, 이렇게 단을 설치를 해요. 그래서 꼭 삼단에서 만남을 구현을 하는데, 부처님은 어떻게 됐냐. 상주정토(常住淨土), 항상 정토에 머물러요, 부처님은. 그리고 보살님은 처염상정(處染常淨), 머물러 있기는, 머무를 처, 물들 염, 그 물 들었다는 건 중생세계인데, 중생세계에 머물러 있는데, 그 정신세계는 늘 부처님 세계에 계시고, 그래서 처염상정이라 그래요. 그다음에 일체 범부들은 어떻게 되냐. 그 고해 생사(苦海生死), 고통바다, 고통바다에서 나고 죽으며 머물러요. 그래서 그 고해생사에서 나고 죽음에 머무르는 그런 분들을 일단 모신다. 그렇게 그 모심으로 이루어지는 그 만다라 단상이 영단이에요. 영단. 그러면 이 영단에서는 어떻게 신묘한 일이 벌어지는가. 아주 신묘해요. 가끔 택시 타면 “스님, 절에 간 지 오래됐어요?” 그렇게 물어요. “조금 됐는데요.” 그러면 “극락세계 정말 있어요?” “있죠.” “근데 왜 우리한테는 안 보이는데요?” “눈 감아서 안 보여요.” “눈을 어떻게 감는데요?” 이 세속의 티끌이 눈에 탁 가려 가지고 극락세계가 안 보여요. 그 세속 티끌을 어려운 말로 속진(俗塵)이라고 그러는데, 세속 속, 티끌 진. 속진. 그 속진이라는 건 뭐냐. 번뇌인데, 번뇌가 뭐냐. 이 몸 하나 때문에 걱정하는 게 번뇌에요. 그래서 무서운 말이 “너 죽을래.” 그러는 거예요. 걱정 근심이 이 몸 하나예요. 몸 하나. 그게 이 몸 하나 걱정 때문에 극락세계가 안 보이는 거예요. 그러면 이 세속이라는 거는 전부 이름과 모양을 가지고 있는데, 이게 전부 세속이에요. 아버지라는 이름, 어머니라는 이름, 근데 이 아버지가 얼마 못 가요. 어머니 이름 얼마 못 가요. 어린이라는 이름 이것도 얼마 못 가요. 청년이라는 이름 이것도 얼마 못 가고, 노인이라는 이름이 가장 오래 가는데, 한 50년도 가고, 노인 이것도 얼마 못 가요. 이름 다 없어지고, 모양 다 없어지고, 이게 세속의 티끌이거든요. 근데 그 세속 티끌이 그냥 눈을 가리고 귀를 가려서 못 보는 게 있어요. 그게 뭐냐 하면 ‘영’이라고 하는 이름을 쓰는데, <본래 신령스럽다> 할 때 본영(本靈)이라고 그래요. 본영. 근본 본, 신령 영. 그 본영을 모른다. 그리고 이 세속에서 살아도, 늙고 움직이고 해도, <항상 그 신령스러움을 가지고 있다.> 할 때 그걸 혼령(魂靈)이라고 그래요. 혼. 혼이라는 혼자. 신령스럽다는 신령 령자. 혼령, 혼은 움직인다는 거예요. 움직이지 않으면 혼이 아니에요. 태어나고 죽고 살고 해도 신령스러운 게 늘 있어요. 그리고 또 온갖 생각을 하고 근심을 하고 걱정을 하는데, 그 속에도 신령스러움이 있어요. 그걸 마음 심자, 신령 령자, 심령(心靈)이라고 그래요. 심령. 근데 이 신령스러움은 항상 있다. 그래서 그걸 그냥 신령이다. 이렇게 하거든요. 신령. 그런데 그 신령을 이 몸 걱정 때문에 모르는 거예요. 그래서 도를 닦는 사람은 몸을 내려놔야 돼요. 몸 안 내려놓으면 도 못 닦아요. 그래서 몸 걱정만 하면 그건 불교가 아니고, 몸교가 되는 거예요. 몸교. 몸교는 다 믿어요. 몸교 안 믿는 사람이 없어요. ‘건강하세요. 뭐 어쩌고. 항상 그대로네요.’ 새빨간 거짓말이에요. 어린이, 청년, 노인이 시시각각으로 달라지는데 어떻게 항상 그대로예요. 이게 전부 몸교거든요. 근데 이 영단에서 부를 때 그 신령스러운 걸 부르지, 여자였던 세속 몸 부르는 게 아니에요. 그 혼령을 부르는 거예요. 그러니까 신령스러움을 부르지, 남자였던 그거 안 부르고, 아버지였던 그거 안 부르고, 청년이었던 그거 안 부르고, 늙은 노인이었던 그거 안 부르고, 그냥 본래 신령스럽고, 혼 속에서 신령스럽고, 마음속에서 신령스러운 그 영을 부르는 거예요. 그래서 영가(靈駕) 이러지, 아무개 그렇게 부르는 거 아니에요. 영가라는 건 가자는 수레 가자인데, 임금이 타는 수레는 높았다, 이걸 어가라고 그러고, 그리고 시렁 가자하고 같은 뜻인데 시렁은 높은 데 걸려 있다, 이래서 <높다>라는 존칭어예요, 가자가, 수레 가자가. 영, 높은 영. 그래서 영가를 이제 부르는 데서부터 시작을 해요. 그래서 그걸 맞이할 영자, 혼이라는 혼자, 영혼이라고도 하고, 또 대령(對靈)이라고 그래요. 그 영을 대한다, 맞이해서 모신다 이거죠. 대령. 근데 이런 대령들을 그냥 보신소청(普伸召請)이라, 널리 불러, 영만 부르는 거예요. 그 사람으로 있을 때 그 사람 그런 거 안 불러요. “누구세요?” 그러면 “택배인데요.” 그런 택배 같은 거 안 불러요. 택배를 부르는 게 아니에요. 그 영을 부르는 거예요. 택배 기사의 영을. 근데 세속에서는 그 영을 한 번도 불려본 적이 없어요. 사람이 붙여준 이름, 그거 이름 그거 죽으면 없어져요. 그래서 이름 부르고 뭐 한다고 부르고. “우체국인데요.” 이래 부르고. 이게 전부가 허망한 이름이고, 거기서 영을 잃어버린 거예요. 신령 심령 혼령. 그래서 영단에서는 혼령을 불러요. 그래가지고 혼령을 널리 소청이라고, 부를 소, 청할 청, 그래가지고 소청인데, 한두 사람만 부르는 게 아니라 얼마든지 와도 영단이 모자라지 않아요. 이게 신령의 세계예요. 그러니까 세속의 세계와 신령의 세계가 있다. 세속의 세계는 넓고 좁은 데가 있지만, 신령의 세계는 넓고 좁은 게 없어요. 티끌 하나에도 시방세계가 다 모이는 게 신령의 세계에요. 이게 또 뭔 소리인지. 이게 이 세속을 가지고 신령을 측량하면 측량이 안 돼요. 이 티끌 하나에 시방세계가 다 모여도 비좁지 않은 것이 신령의 세계다. 魂靈著語혼령착어生來一陣清風起 滅去澄潭月影沈생래일진청풍기 멸거징담월령침生滅去來無罣礙 眞身面目更何尋(勸供諸般文.1574) 생멸거래무괘애 진신면목갱하심(권공제반문.1574)靈明性覺 清淨心光 能凡能聖 本自圓明영명성각 청정심광 능범능성 본자원명 그래서 신령의 세계를 영단에 모시고, 신령의 세계에 대한 이야기부터 해요. 이게 혼령착어(魂靈著語)라는 거예요. 부칠 착, 말씀 어. 신령의 세계는 이런 거다. 신령의 세계는 영명성각(靈明性覺)인데, 신령 령, 밝을 명. 신령스럽고 밝은 본성이 아는 건데, 태어나서 아는 게 아니고 본성이 아는 거, 그 각자는 안다는 소리예요, 이걸 영명성각이라고. 신령스럽고 밝은 본성의 마음. 각이나 식자나 안다는 같은 의미에요. 영명성각은 청정심광(清淨心光)이라. 청정해. 청정하단 말은 모양이 없어요. 시간이 없어. 그리고 무엇이 거기 붙을 수가 없어요. 그래서 그걸 청정이라고 그래요. 다른 것이 없다. 그 마음광명이다, 이거예요. 근데 그게 허공과 같아서, 이게 세속의 인연을 점점 줄이면 신중, 보살, 부처님 이렇게 성위에 올라가요. 그리고 이 세속의 인연을 점점 더 많이 만들면 생사범부에 내려가. 이게 그래서 능범능성(能凡能聖)이라고, 범부해도 되고, 능자는 된다 이 소리죠, 범부도 가능하고 성인도 가능하다. 그러니까 우리가 범부가 돼 있어도 그 신령을 그대로 가지고 있는 거예요. 근데 이 세속으로 눈을 감아서 신령을 못 볼 뿐이지. 그래가지고 본자원명(本自圓明)이라, 신령의 세계는 본래 스스로 둥글고 밝다. 둥글다는 말은 끝이 없다. 밝다는 항상 보고 듣고 느낀다는 거지. 본자원명이라. 그렇게 딱 그 신령의 세계에 대해서 가르침으로 인도를 해요. 영단에서 하는 일이 그거예요. 그리고 신령의 세계에서 죽고 사는 생사를 보면 생래는, 태어나는 것은 일진청풍기(生來一陣清風起)라, 한 차례, 일진이라는 건, 한 차례, 청풍은, 맑은 바람이 휙 일어나는 거와 같다. 이게 태어난 거예요. 아무것도 아닌 거예요. 그래서 이 몸 위에서만 살다가 죽을 때 되면 허망하기 그지없어요. 재산도 전부 몸에 따라붙은 거고, 명예도 몸에 따라붙은 거라, 사랑도 몸에 따라붙은 건데, 이 몸 하나 흔적도 없이 사라지면 사랑도,-아이고 유행가 이름 같네,- 사랑도 명예도 재산도 뭣도 다 날아가는 거예요. 그게 우리 인생살이에요. 아, 이거 기가 막혀요. 이거. 보통 일이 아니에요. 그래서 이런 게 신령의 세계에서 볼 때 태어나는 것은 일진청풍기라. 한 차례 맑은 바람이 휙 일어나는 것 같다. 또 멸거, 죽어서 세상에서 없어지는 것은 징담월령침(滅去澄潭月影沈)이라. 징담이라는 건 맑을 징, 연못 담인데 가을 연못이 꼭 그와 같아요. 맑은 연못에 달빛이 환하게 비쳤다가 그 달빛이 없어지는 것 같다. 잠길 침. 그런데 달빛이 그 연못에 비쳤지만, 저 허공 달은, 담월은 없어. 그렇지. 찾지 못했지. 못 찾은 거 맞아요. 없어진 달을 어떻게 찾아. 그 달빛이 연못 안에 분명히 있었는데 언젠가 사라져버렸어요. 근데 그게 달빛이 연못에 비쳤어도 달은 그대로고, 없어졌어도 달은 그대로고, 바람이 일어났어도 공기는 그대로고, 바람이 사라졌어도 공기는 그대로고. 그게 본래 신령스럽고 혼이 신령스럽고 마음이 신령스럽다, 이런 거죠. 生本無生 滅本無滅 生滅本虛 實相常住생본무생 멸본무멸 생멸본허 실상상주還會得 無生滅底一句麼 俯仰隱玄玄 視聽明歷歷 若也會得환회득 무생멸저일구마 부앙은현현 시청명력력 약약회득頓證法身 永滅飢虛돈증법신 영멸기허 그래서 이런 영을 턱 불러들이는 거예요. 그래서 내 영혼을 내가 부르는 수행이 있는데, 그걸 자기 주인공이라고 그래요. 주인공아. 주인공아. 이렇게. 근데 이건 혼령이라는 말인데 혼에 신령이 있다. 그러면 혼령이여, 혼령이여, 나의 혼령이여. 다른 사람은 아무도 나의 혼령을 안 보니까 나라도 불러주면 좋은 거 아니에요. 하늘보다 높고 땅속보다 깊은 나의 혼령이여, 나의 혼령이여. 여기는 뭐 시어머니, 며느리도 없고, 아버지, 아들도 없고, 가난하고 부자도 없고, 그냥 신령한 것만 있는 거예요. 그걸 불러라. 그래가지고 명상을 해요. 자기 신령 명상. 떡하니 명상을 하고. 그러면 그거는 살아서 자기가 자기를 극락세계로 인도하는 거거든요. 살아서. 그 혼령이 극락세계에 가는 거지, 세속에서 어린이 청년 엄마 아버지가 가는 게 아니에요. 그 엄마 아버지는 이 몸 흩어질 때 다 흩어져 버리거든요. 그래서 그 혼령을 일깨워서 혼령을 근심 걱정 없는 세계로 인도하는 것이 그것이 영단에서 이루어지는 일이다, 이런 말씀이지요. 영단에 보면 대령 의식이라는 게 있어요. 영을 모시는 의식. 영을 먼저 일깨워서 모시면 벌써 천도가 다 된 거요. 그래가지고 영에서 보면 태어나도 본래 태어난 게 없고, 바람 한번 일어나는 것 같아서 죽어도 본래 죽는 게 없다. 연못에 달빛 사라지는 것 같아서. 그래서 생멸은 본래 이게 허망한 거고 그 신령스러운 진실상은 항상 하는 거다. 이렇게 법문을 해요. 실상은 상주라. 생멸은 본허(實相常住 生滅本虛)다. 그러면 이거 하나, 이 신령일구(一句), 이걸 신령을 조금 풀어서 쓰면 무생멸(無生滅)이라는데, 생멸 없는 한 구절. 신령일언구(一言句), 무생멸일언구. 무슨 소리인지, 진짜. 무생멸일언구가 있다. “아무게야” 하면 그 소리는 사라지는데, 생멸 없는 일언구는 안 사라져요. 봐요. 소리는 사라지잖아요. 근데 그 소리를 내는 신령은 안 사라지는 거예요. 이걸 무생멸일언구라고 그러거든요. 한 일자, 말씀 언자, 구절 구자. 부르는 소리는 사라졌어요. 그런데 그 부르는 신령한 한 언구 그 본체는 안 사라져요. 그래서 그거를 알면 어떻게 되냐. 자기 본래 몸을 안다. 그걸 법신(法身)이라고 그래요. 그리고 이 지금 움직이는 걸 생신(生身), 태어난 몸이라고 그러고, 법신, 생신, 법 법자, 몸 신자. 그러면은 기허(飢虛)라, 모자라는 것이 영원히 없어져요. 이게 세속의 티끌로 모자람이 있는 거예요. 신령한 데 돌아가면 신령 한 데는 모자람이 없어. 그러면 그 신령한 게 어디 멀리 있느냐. 아니에요. 부앙에 은현현(俯仰隱玄玄)하고, 앉고 일어날 때 그냥 그대로 다 있고, 보고 들을 때 그대로 다 있다, 이렇게 해요. 普伸召請보신소청以此振鈴伸召請 今日靈駕普聞知 이차진령신소청 금일영가보문지願承三寶力加持 今日今時來赴會원승삼보력가지 금일금시래부회因緣聚散 今古如然 虛徹廣大靈通 往來自在無礙 인연취산 금고여연 허철광대영통 왕래자재무애今日靈駕 承佛神力 仗法加持 來詣香壇 受沾法供금일영가 승불신력 장법가지 내예향단 수첨법공 그래가지고 다 이제 불러서 모시고 마지막으로 하는 말이 인연취산(因緣聚散)은 금고여연(今古如然)이나, 인연 따라서 어머니, 아버지가 만나서 내가 태어나고, 이 몸이 늙어서 사라지는 그런 것인데, 이건 옛날이나 지금이나 다를 바가 없다. 허철하고 광대하고 영통한(虛徹廣大靈通) 이 신령은, 허철 광대 영통이라고 그래요. 신령은 텅 비어서 못 가는 데가 없어요. 철이라는 건 사무칠 철자인데 다다른다는 소리예요. 다 거기에 다다라요. 텅 비어서 못 다다르는 데가 없어요. 또 광대해요. 넓고 커. 영통해요. 신령스럽게 다 통한다. 이게 우리의 본신이고 우리의 법신이에요. 이것만이 나지, 지금 있는 거 다 사라져요. 그런데 근심 걱정은 지금 보는 이 몸 하나 때문에 근심 걱정 다 하다 죽는 거예요. 그러다 보니까 나는 별 사람인 것처럼 떠드는데 미안하긴 해요 좀. 똑같아요. 그래서 알면서 매달리는 게 몸이에요. 이거 몸 죽을 줄 누가 몰라요. 그런데 몸만 위해서 살지, 다른 걸 위해서 살 줄은 모르는 거예요. 죽을 줄 알면서 매달리는 거, 참 안타까운 거지요. 허철 광대 영통해서 왕래가 자재무애(往來自在無礙)다. 오고 가고 하는 것이 자재하고 걸림이 없다. 금일 영가는 부처님의 위신력을 이어받아서 이 향단(香壇), 향을 늘 피운다고 향단이라고도 하거든요, 영단을. 향단에 와서 이 법의 공양을 잘 받아라. 이렇게 의식을 봉행하는 것이 영단 의식이거든요. 證入樂鄉증입약향一從違背本心王 幾入三途歷四生일종위배본심왕 기입삼도역사생今日滌除煩惱染 隨緣依舊自還鄉 (入室偈)금일척제번뇌염 수연의구자환향 (입실게) 그리고 영단의식에서는 이 신령스러운 마음이 한 번 세속에 물듦으로 인해서, 이게 이제 신령스러운 마음을 본심왕(本心王)이라고도 하는데, 근본 본, 마음 심, 임금 왕, 본심왕, 신령스러운 마음이 세속에도 능하고, 청정에도 능하기 때문에 그냥 세속적인데 물들었어요. 근데 세속적인데 물듦으로부터 삼도 사생(三途歷四生)에 들어갔다 나왔다. 삼도는 지옥 아귀 축생, 사생은 태생 난생 습생 화생, 태로 나고 변화로 나고. 이런 여기에 이제 늘 왔다 갔다 했다. 그런데 금일 척제번뇌염(今日滌除煩惱染)만이 오늘 이 영단에 떡 모셔서 그 세속에 물든 번뇌를 싹 다 버리니까 오직 그 신령한 혼령으로만 돌아간다. 그러니까 수련의구(隨緣依舊), 그저 마음대로 옛날처럼, 환향(還鄉)이라고 쓰는데 신령한 본바탕, 그걸 돌아갈 환, 고향 향, 환향이라고 신령한 나의 세계로 돌아간다. 我今以此香湯水 灌浴孤魂及有情아금이차향탕수 관욕고혼급유정身心滌除令清淨 證入眞空常樂鄉 (灌浴偈)신심세척영청정 증입진공상락향 (관욕게) 그러면 이게 신령 삼매에 들어야 이 세속 원한이 싹 없어져요. 신령 삼매에 들지 못하면 세속 의식으로는 세속 원한을 풀 수가 없어요. 세속 생각을 가지고는 세속에 한 되는 거, 원 되는 거, 불평불만을 풀 수 없어요. 안 돼요. 그러니까 이 신령 삼매로 탁 들어가면 이 세속적인 거 모든 게 허공에 뜬구름과 같아서 잡으려야 잡을 수도 없고 본래 있는 것도 아니고 매달릴 필요가 하나도 없다는 걸 알게 돼요. 그때 이제 모든 세속적인 그런 마음의 한들이 다 녹아 버려요. 흔적도 없이 녹아버려요. 그래가지고 이걸 환향이라고 그래요. 고향으로 돌아간다. 신령한 고향으로 돌아간다. 그리고 또 모든 세속적인 걸 다 씻어서 상락향으로 돌아간다. 여기는 환자를 안 쓰고 증입(證入)이라고 쓰는데, 증명할 증자, 들어갈 입자, 내 마음 그대로 깨달음으로 들어간다. 이거예요. 마음 깨달음을 증명할 증자를 쓰거든요. 그러니까 이제 이건 뭔 말이냐. 마음 눈으로 본다. 마음 눈으로. 이 얼굴 눈은 익힌 대로 봐요. 그래서 안 익힌 건 못 봐. 눈으로 본다고 그러는데 그거 아니에요. 익힌 대로 보는 거예요. 익힌 게 보지, 눈으로 보는 게 아니에요. 한 번도 안 본 거는 봐도 몰라요. 이상해요. 그래서 이게 보통 일이 아니에요. 한 번도 안 본 거 있잖아요. 그거 모르고, 한 번도 안 들어본 얘기는 몰라요. 내가 절에 처음 와 가지고 심지법문한다고 그래서, 심지법문이 마음 심, 땅 지. 땅 지는 비유고, 마음 법문을 심지법문이라고 하는데, 내가 아는 심지는 그 산촌 시골에서 호롱불 심지 그거밖에 몰랐어요. 그래서 ‘호롱불 얘기를 왜 하지.’ 그렇다고. 그러니까 익힌 게 없으면 들어도 모르고, 익힌 게 없으면 봐도 몰라요. 근데 이 영혼이라는 거는 그냥 알아, 그냥 알아요. 이걸 증입이라고 그래요. 스스로 그걸 깨달아서 알지 들어서 아는 게 아니다. 그래서 상락향에 들어간다고 그래요. 상락향. 항상 즐거운 고향에 돌아간다. 그런 인연을 이루는 것이 영단이에요. 그래서 이렇게 대령을 해서, 이렇게 영가를 깨끗하게 해가지고, 그다음에는 시식을 해요. 그다음에 극락세계로 다 보내드리고. 이런 일이 이루어지거든요. 그래서 오늘 법문은 영단의식의 신령한 인연 이야기였습니다. 마치겠습니다.
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[49재] 11월 7일 49재 법문
종범스님 2022-11-07
지심제청 지심제수 世身無住 生滅無定세신무주 생멸무정 猶如露電 夢幻泡影유여로전 몽환포영 本身靈明 寂照含空본신영명 적조함공却觀世間 相似昨夢각관세간 상사작몽나무아미타불 오늘 천혼 당령, 천도하는 혼령에, 해당영가를 극락세계로 인도하기 위해서 이렇게 진관사에서 대법회를 봉행하고 있습니다. 오늘 영가께서 극락세계에 가는데 극락세계는 어떻게 가는가. 세신(世身)은, 세상 세자, 몸 신자, 세신은 부모에게서 받고, 세상에서 자랐는데, 부모 떠나고 세상 떠나면 없는 몸이다. 그걸 세상 몸이라고, 세신이라고 하죠. 이 세상 몸이라는 것은 부모를 떠나서는 있을 수 없고, 또 세상에 있는 공기, 세상 음식, 세상 의복, 이 세상 물질 떠나서 이 몸은 없다. 그런데 이 세신은 머묾이 없다. 무주(無住)하여, 없을 무, 머물 주, 머묾이 없어서, 생멸이 무정이니, 이 나고 죽는 것이 정해진 게 없다. 생멸이 무정(生滅無定)이라. 태어나서 언제 이 몸을 마칠지, 어떻게 마칠지 전혀 정해진 게 없다. 그래서 이 세상 몸이 나고 죽음이 정해진 거 없는 것이, 마치 비유로 들자면, 이슬과 같고, 번개와 같고, 꿈과 같고, 허깨비와 같고, 물거품과 같고, 그림자와 같다(猶如露電 夢幻泡影), 이런 말씀인데요. 이슬이라는 건 뭐냐. 이 몸이라는 게 가만히 보면 신여조로(身如朝露)라. 아침 이슬이다. 아침 이슬이 처음 생길 때는 아주 영롱한데, 해가 뜨면 언제 사라질지 모르는 게 아침 이슬인데, 인생이라는 게 초로(草露)와 같다. 풀잎에 맺힌 이슬과 같다. 이제 이렇게 가르치고 있고요. 또 이 세상 몸이 하루하루 지나가는 것이 어떻게 빨리 지나가는지 번개와 같다. 한평생이 번개처럼 지나간다. 그리고 사람은 다 지나간 과거를 생각하는데, 과거가 꿈과 같다. 내 개인의 과거는 다른 사람은 아무도 모르고, 내 생각 속에만 있는 게 내 과거인데, 나의 과거에 좋았던 일이나 힘들었던 일이 전부 꿈과 같다. 그리고 세상사가 이 세상에서 펼쳐지는 모든 문화라든지 형식이라든지 역사가 다 환과 같다. 환이라고 하는 것은 허깨비를 말하는데 허깨비가 뭐냐. 사람 인형을 만들어서 그 뒤에서 다른 사람이 그 인형을 조종할 때, 뒤에서 움직이는 대로 움직이는 그 인형을 환이라고 그래요. 허깨비라고. 그래서 이제 성 위에 인형을 올려놓고 그 성 뒤쪽에서 줄을 올렸다 내렸다 해서 그 성 담 위에 있는 인형을 움직이는데 그걸 보고 환이라 그러고, 그 뒤에서 움직이는 대로 움직인다 이거죠. 그러면 이 세상 만물이라는 게 사람들이 다 만드는 대로 만들어지는 거다. 그래서 세상 만물을 환이라고 그래요. 허깨비라고. 정해진 게 없고. 사람들이 만드는 대로 초가집을 만들면 세상 만물에 초가집이 수북하고, 기와집을 만들면 기와집, 고층 빌딩을 만들면 고층 빌딩, 나무를 잘 가꾸면 살림이 울창한데 이걸 전부 베어내 버리면 그냥 민둥산만 보이고, 세상 만물은 전부 인간이 만들어내는 허깨비다, 이렇게 가르치고. 물거품이라는 게 있는데 물거품이라는 건 뭐냐. 인간의 감각이다. 사람은 감각을 가지고 살아가는데, 눈으로 보고 귀로 듣고, 감각이 견문각지(見聞覺知)라고 가르쳐요. 눈으로 보고 견, 귀로 듣고 문, 코로 입으로 몸으로 느끼고 각 의식으로 알고, 판단하고, 이게 보고 듣고 느끼고 생각하고 판단하는 것이 그냥 물거품처럼, 이게 영원한 게 아니고 사라져요. 이게 뭔 소리냐면, 태어났을 때 감각하고, 또 아동 시대의 감각하고, 소년 청년 시대의 감각하고, 노년 시대 감각하고, 이 감각이 다 틀려요. 그래서 그전에 전혀 나도 몰랐는데, 칠십이 넘어보니까, 우선 이 보이는 감각이 틀려요. 옛날엔 딱 보면 그냥 확 다 들어왔는데, 요새는 옆에 있는 것도 안 보여요. 눈앞에 가까운 것만 보이고, 한꺼번에 여러 가지를 못 봐요, 늙으면. 그래서 나이 든 사람은 맨날 없다고 그래요, “야 없다. 없다.” 그런데 젊은 사람이 가면 바로 있거든요. 그게 감각이 틀려서 그래요. 나 그거 옛날에 몰랐어요. 맨날 없는 게 그게 한꺼번에 여러 가지를 동시에 못 봐요. 그리고 기억도 어릴 때는 기억을 하는데 어제 한 거 기억 못해요. 그래서 이 감각이라는 게 영원한 게 아니고, 이게 물방울처럼 생겼다 사라지는 건데, 그걸 모르면 그게 기억이 허망함을 모르게 된다. 다 틀리는 거예요. 그게 왜 그러냐 하면, 감각이 그냥 나오는 게 아니고 이 몸이 있는데 이 몸을 감각을 일으키는 뿌리라고 그래요. 근, 뿌리 근자. 감각을 일으키는 뿌리라고. 그럼 이 감각을 느끼려면 대상이 있어야 된단 말이죠. 보는 대상, 듣는 대상. 그래서 근이, 대상은 불교에서 경계 경자를 쓰는데, 경계, 근경(根境), 그래서 이 몸과, 몸과 다른 대상 경계에 딱 마주치면, 이걸 촉경(觸境)이라고 하는데, 어려운 말로, 몸이 경계에 접촉한다, 촉경. 그러면 이 몸에서 의식이 발동을 해요. 이걸 발식(發識)이라고 그래요. 촉경하면 발식을 하는 게 이게 근인데, 이 근이 노화된다든지, 근이 기능이 떨어지면, 발식 자체가 둔해요. 눈이 또 뭘 보는 게 그게 촉경인데, 촉경하면 그냥 보는 게 아니라 거기서 의식이 일어나야 돼요. 발식을 해야 보지 발식을 못하고 이 몸이 그냥 시신이 됐다든지 하면 못 보는 거예요. 근데 이 몸이 숨 떨어지기 전에도, 이 몸의 이 뿌리 상태가 쇠약하니까, 보는 감각이나 듣는 감각이나, 그래서 나이 들면 옛날에 맨날 물어요, ‘뭐라고? 뭐라고?’ 그래서 다 싫어해요. 두 번 물으면 다 싫어하거든요. 그래서 이게 늙으면 숨지기 전에 이미 감각이 많이 3분의 2 이상이 죽어서 살았다고 할 수가 없어요. 이게 세상의 몸이다. 그리고 그림자라는 게 있는데 노전몽환포(露電 夢幻泡). 포는 물결, 감각을 말하고, 그림자는 의식 자체를 말하는데, 뭐를 사람이라고 하느냐. 첫째는 숨을 쉬어야 사람이고, 그래서 숨 쉬나 이걸 꼭 확인하거든요. 두 번째는 의식이 있어야 사람이에요. 의식이 있나. 사람 알아보나. 이걸 묻는다고. 근데 이 의식이라는 게 전부 세상에서 익힌 걸 의식이라 그래요. 세상 의식. 그래서 이 의식을 불교에서 어떻게 깨달았느냐 하면은 현행(現行)의식, 나타날 현자하고, 행할 행자하고, 현행 의식이라고 하는 것은 밖으로 움직이는 의식인데요, 외현(外現)인데, 이제 눈으로 볼 수 있는 것도 의식이고, 들을 수 있는 거 의식이고, 행동하는 거 의식이고, 이게 다 현행 의식인데, 보통 사람은 이제 이것만 알아요. 그런데 그 현행 의식이 한 번 경험이 되면 이게 전부 쌓여요. 그냥 없어지는 게 아니고. 이걸 함장식(含藏識)이라 그래요. 포함할 함자, 저장할 장자. 내가 뭘 봤던 건 그냥 그게 사라지는 게 아니고 함장이 돼, 포함해서 저장이 돼요. 들었던 것도 저장이 되고, 이걸 줄여서 장식이라고도 하고, 안다 이 말이죠. 의식이라는 식자 포함해서 저장됐다 이 소리죠. 그리고 이게 어느 순간 되면 다시 나와요. 나오는 건 현행이고, 저장되는 건 장식인데, 그래서 나오는 그 기능을 종자라고 한단 말이죠. 장식은 또 종자식(種子識). 그래서 함장식, 종자식이 딱 속에 있어요. 다 함장 종자가 되는 거예요. “내가 뭐 오늘 진관사에 다녀왔다.” 그러면 이게 다 함장이 되고 그게 종자가 돼서, 진관사라는 말만 들어도 오늘 다녀왔던 게 튀어나와, ‘그랬다. 그래서 진관사는 어떤 거다.’ 다 그 기억하는 대로 행동을 하게 돼요. 그래서 이거를 현행식, 종자식. 이 종자가 만들어지지 않으면 봐도 몰라요. 내가 이런 걸 보면, 이거는 어릴 때부터 이거는 종이다, 이거는 글씨다, 종자가 딱 만들어져 있거든요. 그래서 이거 보면 ‘아, 이거 종이지, 글씨지’ 딱 알아요. 근데 이걸 전혀 보지도 못하고 듣지도 못한 사람, 이거 내놓으면 이거 몰라요. 근데 이 종자식이 전부 행동하는 데서 생기고, 행동하는 것이 저장돼서 다시 또 현행으로 나오고, 현행이 다시 종자가 되고, 종자가 다시 현행이 되고, 왔다 갔다 왔다 갔다 해요. 이걸 세간 몸이라고 그래요. 그래서 이 그림자라는 건 뭐냐 하면은, 내가 물에 들어가서 물을 딱 보면 그 물 안에 내 모습이 있는데, 내가 그 물속에 있는 게 아니라, 내 몸이 그 물속에 지금 그림자로 비춰진거다 이 소리잖아요. 거울도 마찬가지고. 그러면 내가 뭘 보든지 자기 종자 의식으로 본다는 거예요. 그래서 자기가 보는 건 자기 다 의식의 그림자다 이렇게 가르치는 거예요. 참 중요한 가르침이에요, 이 가르침이. 내가 사람을 봐도 ‘어떤 사람은 어떻다.’라고 속에 다 저장된 종자 의식에 따라서 지금 그 사람을 보고 있기 때문에, 앞에 나타난 사람을 보는 게 아니라 자기 속에 저장된 종자대로 본다. 그러니까 이 앞에 있는 사람은 자기 종자 의식의 그림자라는 거죠. 그래서 그림자라고 그러는 거예요. 근데 이제 요즘 심리학이나 다른 정신의학에서는 무의식이라는 말을 써요. 의식과 무의식이 있다. 근데 불교에서는 무의식이라고 안 하고 종자식이라고 그래요. 그게 무의식보다 종자식이 훨씬 더 깊이가 있는 소리예요. 무의식은 자기가 생각하지 못하면서 행동하는 걸 무의식이라고 그러는데, 생각하면서 행동하는 걸 의식이라 그러고, 여러 사람이 똑같이 자기도 모르게 행동하는 걸 집단 무의식이라고 그러고, 또 개별 개별 행동하는 걸 개별 무의식이라고 그러는데, 불교에서 가르치는 거는 현행식, 종자식. 현재 움직이는 거는 현행식인데, 그 움직이는 바탕이 종자가 저장돼 있어서 그 종자에 의해서 현재 행동을 나타낸다는 거예요. 이게 현행이에요. 그러니까 한평생 산다는 게 전부 생각으로 살고, 몸으로 살고, 이렇게 허깨비로 살고, 번개같이, 살고 꿈같이 살고, 이슬같이 산다. 불교의 이 한 평생 사는 의미를 이렇게 가르치고 있어요. 그러면 그 종자 의식 속에는 뭐가 있나. 그거는 세신이라고 안 하고, 근본 본자, 몸 신자, 본신(本身)이라고 그래요. 본래 몸. 그럼 극락세계는 이 세상에서 태어나서 세상에서 없어지는 그 몸으로 가는 게 아니에요. 몸도 생각도 세상 건 세상에서 사라져요. 근데 안 사라지는 게 있는데 그건 본래 몸이다. 본신이 있다. 그래서 이 본신이 뭐냐 하면, 의식이 아니고 성각(性覺)이라는 말을 쓰는데요. 본성이라는 성자, 깨달을 각자. 각은 안다는 말인데, 세상에서 익히고 배워서 아는 게 아니라, 본성이 안다. 그래서 이걸 성각이라고 그러고, 의식은 생각이 안다, 생각 의, 알 식. 그래서 이제 마음이라고 그럴 때 그 본성이라는 본성심이 있고, 세상에서 익혀서 세상대로 아는 의식심이 있다. 이렇게 가르쳐요. 의식은 세상대로 보는 거고, 그 본성이 아는 거는 본래 마음이 아는 거다. 이거 성각. 의식. 극락세계는 성각이 가는 거예요. 의식이 가는 건 아니에요. 그래서 그 성각으로 돌아가서 딱 보면, 의식으로 볼 때는 좋고 나쁜 게 있는데, 어떤 게 좋고 어떤 게 나쁘냐. 내 몸에 필요한 건 다 좋아요. 근데 내 몸에 필요치 않은 건 다 나빠요. 순전히 이 세상 몸을 가지고 있을 때는 내 몸을 위해서 살아요. 나이가 드나 똑같아요. 나이 든 사람이라고 나은 거 하나도 없어요. 노인도 보면 순전히 자기 몸을 중심으로 생각하고 자기 몸에 필요한 대로 말을 해요. 그러니까 인간을 믿으면 곤란해요. 그럼 누구를 믿어야 되냐. 그 본래 본성의 마음에 가까운 사람 말은 믿어도 돼요. 아버지가 시키는 대로 하다 보면 아버지 좋은 대로만 하게 돼요. 자식이 원하는 대로 하다 보면 자식 좋은 대로만 하게 돼요. 절대 그러면 안 돼요. 그러니까 이 세상에서 볼 때는 이 몸에 필요 없는 건 다 원하질 않아요. 그런데 이 본성의 마음으로 보면 다 좋은 거예요. 나쁜 거 하나도 없어요. 그래서 이 본성의 마음으로 돌아가면 전부가 극락세계예요. 그래서 의식심에서 성각 본성이 아는 마음으로만 돌아가면 자기 엉덩이를 움직이지도 않고 극락세계에 간다. 그러니까 이게 의식심으로 보면 이게 괴로운 건데, 본성심으로 돌아가면 괴로움이 없어요. 전부 좋은 거예요. 그러니까 옛날에 석가모니와 그 석가모니 대단한 제자들이 이걸 깨달은 거예요. 본성으로 돌아가면 모든 세계가 다 극락세계다. 의식으로 판단하면 내 몸에 좋은 건 좋다고 하고, 내 몸에 안 좋은 건 나쁘다고 한다. 그래서 이 좋고 나쁜 게 있는 거를 사바세계라고 그러는데요. 사바세계라는 말은 고와 낙이 있다는 소리예요. 괴로움과 즐거움이 있다는 소리인데, 극락세계라는 말은 괴로운 거 없다는 소리예요. 지극히 즐겁다. 그러니까 괴로운 건 하나도 없고 즐거운 것만 있다. 그거 왜 그러냐. 이 몸을 중심으로 판단하는 게 아니라, 본래 아는 지혜로 보니까, 하늘을 봐도 하늘이 즐겁기만 하고, 고통이 없고, 땅을 봐도 땅이 즐겁기만 하고 고통이 없어서 무유중고(無有衆苦)하고, 많은 고통은 하나도 없고, 단수제락(但受諸樂)이라, 다만 모든 즐거움만 받는다. 근데 어째서 그러냐. 의식심으로 보면 좋고 나쁜 게 있는데, 성각심으로 보면 나쁜 건 없다. 나쁜 거 없는 걸 극락세계라고 하고, 법계실상(法界實相)이라고 그러는데, 법계는 온 우주인데, 우주의 진실상이다. 법계실상. 그럼 부처님은 거기에 갔어요. 근데 오늘 영가는 그런 업을 많이 못 익혔기 때문에 의식심으로 돌아가셨어요. 그러면 의식심으로 돌아가신 분이 성각심으로 머무는 극락세계에 어떻게 갈 수가 있느냐. 그 부처님의 인도를 받아서 간다. 그걸 가피(加被)라고 그래요. 인도 받아서 가는 걸 가피로 간다. 가피라고 하는 건 더할 가, 증가할 가자, 입혀줄 피자. 자기 힘으로는 못 가도 이제 인도를 받으면 간다 이거거든요. 어린아이가 어른 따라가면 가듯이. 그래서 부처님의 가피로서 이 오늘 영가가 극락세계에 가시기를 발원하고 예경하는 것을 재를 올린다, 이렇게 얘기를 한다고요. 그러면 이런 공덕으로 오늘 영가가 부처님의 가피를 받아서 극락세계에 가시게 된다. 그러면 세신은 여섯 가지 비유로, 노 이슬, 전 번개, 몽 꿈, 환 껍데기, 포 물거품, 영 그림자, 이렇게 여섯 가지 비유로 세상의 몸을 설명하는데, 그럼 본래 몸은 어떤 거냐. 본신은 영명하다(本身靈明), 신령 령자, 밝을 명자, 신령스럽고 밝다. 신령스럽다는 말은 이 본신은 주소가 없어요. 이래서 어려운 거예요. 이게 산에 머무르는 것도 아니고, 바다에 머무는 것도 아니고, 이 몸을 움직이지만 몸에도 안 머물러요. 몸에도 몸 조사해 보면 그 신령스러운 성각의 마음이 안 보여요. 그래서 옛날 한자를 보면 그 마음 심자를 심장 모양으로 만들었거든요. 옛날 사람들은 이 마음이 심장에 있는 걸로 알았는가 봐요. 그래서 마음 심자를 심장 모양으로 만들었는데 그 심장 열어봐도 마음 안 보여요. 몸 열어봐도 마음 안 보여요. 그래서 이걸 영명성각(靈明性覺)이라고 그래요. 신령스럽게 밝은 본성의 마음이다. 영명성각은, 적조(寂照)가 적이라는 건 고요할 적잔데, 그림자가 없어요. 모양이 없어요. 그런데 항상 비추어 비출 조자. 적조가 얼마나 오래 많은 곳을 비추냐. 시간도 끝이 없고 공간도 끝이 없어요. 이걸 함공(含空)이라고 그래요. 머금을, 삼킬 함, 허공 공자. 허공을 다 삼켜버려, 끝이 없어요. 그래서 이 본신은 영명하여 적조가 함공(寂照含空)하니, 고요히 비치는 것이 허공을 다 삼켜버리니, 이게 우리 본래 몸이에요. 그래서 그 본래 몸을 떡 깨닫고 각관세간(却觀世間)하니, 다시 세상에서 받은 몸을 이렇게 보니, 본래 몸의 상태에서 세상 몸을 보니, 상사작몽(相似昨夢)이라, 상사라는 건 같다 이 말인데요. 작몽은 어제저녁에 꾼 꿈을 어제 작, 꿈 몽, 작몽이라고 그래요. 어제저녁에 꿈을 꿨는데, 오늘 아침 보면 꿈이 간데 없거든요. ‘다 엊저녁 꿈의 일이야.’ 이런 말이 있어요. 꿈꿀 때는 분명히 확실하게 있었는데, 꿈 깨고 나면 없어. 그래서 한 평생 이 몸 가지고 살 때는 너무 분명하고, 너무 아주 심각했는데, 한 목숨 딱 지고 나면 간 곳이 없어요. 남는 건 본래 마음뿐인데, 그 본래 마음은 아직 못 깨달았어요. 그러니까 겨우 찾는다는 것이 또 세상 몸을 다시 찾아요. 이걸 윤회라 그래요. 극락세계에 못 가고 세상 몸을 다시 찾는다. 근데 극락세계에 가게 되면 이제 부처님 나라로 가는 거예요. 이걸 왕생이라 그러거든요. 가서 난다. 극락왕생. 극락왕생을 이제 안 하면 생사 윤회하는 거예요. 죽고 사는 걸 되풀이 하는 거지. 그래가지고 생사윤회냐 극락왕생이냐 이걸 가르치는 거예요. 생사윤회 극락왕생. 엊저녁에 꿈과 같아서 이게 내 본래 몸으로 세상 몸 보니까 이거 그냥 완전히 한바탕 꿈이었다. 그래서 도 닦는 사람이 이 의식의 마음을, 보고 듣고 하는 이 견문각지의 마음을 잠시 다 처음에는 모으고, 그 다음에는 살피고, 그 다음에는 맑혀서, 이 마음을 맑히는 건 아무것도 안 하면 저절로 맑혀져요. 하면 안 맑혀져요. 마음은 물과 같아서 이 더러워진 물을 맑히는 거는 그냥 가만 놔두면 맑혀져요. 근데 이걸 젓는다든지 막 움직이면 안 맑혀져요. 그래서 우리 혼란한 마음, 어지러운 마음을 맑히는 방법도 그냥 가만히 있으면 돼요. 그럼 마음이 점점 조용해지고 점점 맑아져요. 마음이 어느 정도 맑아지면 잠시 잠시라도 이 세상 몸에서 본래 몸을 보는 때가 있어요. 그거를 뭐라고 하냐면 내가 이 몸을 벗어나 보는 체험을 했다, 이렇게 얘기를 해요. 내가 이 몸이 있는데 이 몸에서 잠시 나와 보는 체험을 했다. 이 본래 몸을 경험했다, 이 소리예요. 내가 이 몸을 벗어나 봤다. 진짜냐. 모르죠, 다른 사람은. 근데 그게 사실이에요. 이 몸이 있는 상태로 그냥 본래 몸을 딱 본 거예요. 그리고 본 순간만은 이 세상 몸에서 벗어나 본 거거든요. 그러면 점점 그 생각을 맑히는 노력이 깊어지면 그 본래 몸에 딱 바탕을 두고, 이 세상 몸을 마음대로 움직일 수가 있어요. 그걸 해탈이라고 그래요. 그래서 살아서 해탈하면 좋고, 그 다음 좋은 건 죽어서 극락 가는 거예요. 그다음 이제는 다시 죽고 사는 대로 되풀이 하는 거고. 그걸 가르치는 게 불교거든요. 그러니까 그걸 믿고 지금 이렇게 49재를 다 지내고 있는 거지요. 衆生廣大無有邊이나 如來一切皆護念이로다중생광대무유변 여래일체개호념 轉正法輪하야靡不至하니 昆盧遮那의境界力이로다 전정법륜 미부지 비로자나 경계력(華嚴經 世界成就品)(화엄경 세계성취품)나무아미타불 그러면 이 신령스럽고 밝은 본성의 마음으로 돌아가면 무장무애(無障無礙)라고 장애가 전혀 없어요. 이게 눈으로 보는 게 아니고 본성으로 보기 때문에 멀고 가까운 게 없어요. 그래서 중생이 광대하다(衆生廣大), 넓고 크다 그러면 끝이 없다는 말이죠. 중생이 많고 많고, 무유변(無有邊), 그 끝이 없으나, 여래가 일체를 개혼념(如來一切皆護念)이라. 그 본성을 깨달은 부처님들은 본성으로 보기 때문에, 일체 중생을, 다 보살필 보호할 호, 생각 념, 다 보호해서 생각을 한다. 그러니까 사람 눈으로 생각하면 몇 사람 못해요. 근데 이 본성의 마음으로 살피면, 멀고 가까운 걸 다 살필 수가 있다, 이런 얘기죠. 그래가지고 전정법륜(轉正法輪)의 법륜을 가르치는데, 바른 가르침을 펼쳐서, 바른 가르침이라는 게, 이 의식의 마음은 항상 몸을 의지해서 세상 것만 따라가니까 그거는 생사윤회밖에 안 되고 해탈이 안 된다, 이걸 가르치는 거예요. 본성의 마음으로 돌아가야 극락세계에도 가고 고통이 없는 세계에서 자유를 느낀다. 이렇게 말하는 게 바른 가르침을 펼치는 거거든요. 바른 가르침을 펼쳐서 미부지(靡不至)하니, 이르지 않는 데가 없다. 구석구석에 다 이르는 게 이 본성으로 보살피는 노력이다, 이거예요. 이거는 비로자나 경계력(昆盧遮那 境界力)이라. 이 본성의 광명을 비로자나라고 하는데 비로자라는 건 대광명이란 소리예요. 대광명이라는 건 그늘 없는 광명, 그늘이 없어요. 또 시종 없는 광명, 처음과 끝이 없는 광명을 대광명이라고 그러는데, 그 대광명을 비로자나라 그래요. 비로자나 경계력이라, 비로자나께서 펼치는 힘이다. 그래가지고 이 깨달은 분이 머무는 세계가 극락세계요, 생각으로 살아가는 사람이 머무는 세계가 사바세계요. 사바세계는 괴로움이 있는 게 왜 괴로우냐. 이 몸을 중심으로 생각하니까, 몸에 안 좋으면 괴로운 거예요. 몸에 좋으면 즐거운 거고. 그래서 사바세계는 고락이 있고 극락세계는 고락이 없다. 이래가지고 비로자나 경계력인데, 오늘 영가께서 이 부처님의 가피를 받아서 극락세계에 가서 왕생하십시오, 이 말씀이거든요. 지심제청 지심제수 西方淨土 極樂世界 壽光無量 極樂世界 서방정토 극락세계 수광무량 극락세계昆盧遮那 佛利淨土 壽光無量 極樂世界 비로자나 불찰정토 수광무량 극락세계華藏剎海 莊嚴淨土 壽光無量 極樂世界화장찰해 장엄정토 수광무량 극락세계 眞如實相 具足淨土 壽光無量 極樂世界에진여실상 구족정토 수광무량 극락세계一念往生하고 一超往生하시어 無盡福樂 無盡受用하십시오일념왕생 일초왕행 무진복락 무진수용 서방정토 극락세계라(西方淨土 極樂世界), 서방은 백방(白方)인데, 동서남북을 할 때 서쪽을 백에다가 비유를 해요. 백방은 본성 세계다, 이 소리예요, 서방은. 본성 세계는 더러운 건 없고 깨끗한 것만 있다. 그래서 서방정토 백방정토 이 말이죠. 본성정토. 그게 본성 정토가 서방정토에요. 극락세계다. 근데 극락세계는 수광무량(壽光無量)이요, 수명과 광명이 한량이 없어요. 무량수 무량광 이러거든요. 그걸 아미타불이라고 그래요. 무량수 무량광. 수명이 무량하고 광명이 무량한 걸 아미타라고 그러는데, 나무란 말은 공경, 기원 공경하고, 그쪽 근원으로 돌아간다. 공경 기원을 나무라고 그래요. 그러면 무량수 무량광의 세계에 공경심으로 돌아간다. 공경심이라는 말은 다른 생각 없는 걸 공경이라고 그러거든요. 잡념이라고 하는 거는 공경이라고 안 하고, 그냥 한 마음으로 일심을 공경이라고 그래요. 어떤 사람이 뭐 하다가 ‘이거 해서 될까?’ 그러면 공경이 아니에요. 그냥 되는 걸로 한 마음으로 하는 걸 그걸 공경이라고 그래요. 그래서 수광무량 극락세계. 비로자나 불찰정토(昆盧遮那 佛利淨土). 이 비로자나불의 찰이라는 건 이 진토 티끌 흙덩어리를 찰이라고 그러는데, 그 비로자나불이 머무는 국토, 진토 세계, 불찰 정토, 거기가 수광 무량 극락 세계다. 또 화장찰해 장엄정토(華藏剎海 莊嚴淨土), 화는 공덕인데 많은 공덕으로 이루어진 그 세계 바다, 바다도 많다는 소리고. 그 불찰의 많은 세계에 온갖 좋은 걸로 꾸며져 있는데, 나쁜 거 하나도 없이 좋은 걸로만 꾸며져 있는데 그걸 장엄이라고 하거든요. 장엄이라는 건 좋은 걸로만 가득하다 이 소리예요. 그래서 그렇게 좋은 걸로만 가득한 정토, 수광이 무량한 극락 세계. 진여실상 구족정토(眞如實相 具足淨土). 참 그대로 본성, 참 그대로 진실상에 온갖 것이 없는 거 없이 좋은 건 다 있다. 그걸 구족이라고 하거든요. 구족, 갖추어졌다. 그 정토 수광무량 극락세계에 오늘 영가께서 일념왕생(一念往生)하시고, 한 생각으로 가서, 한 일자, 생각 념자. 가면 될까 안될까 이 두 생각 갖지 말고, 한 생각으로 왕생, 가서 나시고, 일초왕생(一超往生), 한 번 딱 떼서, 한 걸음에, 한 일자, 뛸 초자, 한 걸음 딱 옮겨서 바로 가서 나셔서, 왕생하셔서, 무진복락(無盡福樂)을, 끝없는 복과 즐거움을 무진수용(無盡受用)하소서, 끝없이 받고 쓰소서. 이런 법문으로 오늘 법문을 다 마쳤습니다. 49재 잘 모십시오.
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[신중기도] 10월25일 음력 10월 신중기도 입재 법문
종범스님 2022-10-25
임인년 10월 초하루 진관사 법문은 축원공덕(祝願功德), 축원공덕에 대해서 말씀을 드립니다. 불교는 인연법인데, 그 인연법을 설명하는 방법이 <하나가 있으면 모든 것이 있고, 한순간이 있으면 영원한 시간이 있다.> 이렇게 가르쳐요. 하나가 있으면 모든 것이 있고 한순간이 있으면 영원한 시간이 있다. 그래서 그 시간을 설명하는 신라 시대의 가르침이 있는데, 한 집안에 본인이 하나 딱 있으면, 그 본인의 부모가 있고, 조부모가 있고, 또 본인의 아들이 있고, 손주가 있고, 그래서 이게 오대가 되는데요. 그런데 자기는 현재인데, 자기 아버지는 자기의 과거고, 자기 할아버지는 과거의 과거고, 또 자기 아들은 미래고, 손주는 미래의 미래고. 그런데 이것이 다 한순간에 있다. 내가 있으면 나의 부모도 있고, 나의 할머니, 할아버지도 있고, 나의 아들, 딸도 있고, 나의 손주, 손녀도 있고 다 있는데, 이게 알고 보면 손주, 손녀는 자기의 미래의 미래고, 아들은 미래고, 자기 부모는 과거고, 자기 할아버지는 과거의 과거다. 이게 한순간이다 이 말이죠. 미래가 따로 있는 게 아니라 한순간 한 장소에 다 있다. 그래서 한순간이 있으면 과거, 현재, 미래, 영원한 시간이 있는 거고, 영원한 시간은 한순간에 있다. 이렇게 인연법을 가르쳐요. 그리고 하나가 있으면 모든 것이 있다. 모든 것이 있으면 하나가 있다. 예를 들면 여기 손가락이 하나를 딱 내세우면 이건 하난데, 하나를 더 내세우면 이게 하나가 둘이 돼버려요. 그러니까 둘은 하나가 둘 된 거지, 하나 없는 둘은 없어요. 그럼 이 둘이 하나가 둘이다. 또 둘 속에는 하나가 들어있다. 둘 없는 하나가 없고, 하나 없는 둘이 없다. 이래서 한 티끌 속에 우주가 있고, 온 우주 속에 티끌이 있다, 이렇게 가르치고요. 시작은 바로 결과다. 결과 없는 시작은 없다. 또 결과를 이루고 보면 시작 그 자리에서 이루었다. 시작 없는 결과는 없다. 이렇게 인연법을 공간으로, 시간으로 가르치고 있습니다. 그래서 오늘 마음을 담아서, 미래를 담아서, 결과를 담아서, 축원을 다 하면 그 축원이 바로 성취고, 결과고, 미래다. 그래서 하나가 둘이듯이 오늘이 미래지, 오늘 떠나서는 미래가 없다. 그렇게 가르치는 게 불교의 인연법이에요. 어떤 분들 얘기 들어보면, 아들 키워 결혼시켜서 손주를 봤는데, 이 손주를 친정엄마한테 맡겨놓고 애들은 돈 버는 데만 열심히 하고. 그래서 옆에 사람이 “그러시면 참 복 많이 받으시겠어요.” 그러니까 “복은 받는지 안 받는지 보이지도 않고, 너무 힘드니까 애나 좀 안 봤으면 살 것 같다.” 이러거든요. 근데 애 보는 게 그거 자체가 복 받는 거예요. 현재가 미래인 거예요, 현재가. 현재 없는 미래는 없어요. 또 현재가 과거고. 그러니까 자기 아버지가 바로 과거고, 자기 아들이 미래고. 그래서 이게 시간도 영겁이 영원한 세월이 함께 있고, 공간도 하나 속에서 모든 것이 함께 있기 때문에 ‘복 받는지 안 받는지 알 수도 없다.’ 이거는 잘못된 생각이고, 복 짓는 게 바로 받는 거예요. 이걸 인연법이라 그래요. 짓는 걸 바로 받는 거다. 이렇게 이해를 해라 이 말이죠. 그래서 마음 모아서 축원하면 그 축원이 바로 성취인 거예요. 축원이 성취지, 축원 없는 성취는 없다 이거거든요. 그럼 축원은 불교에서 어떤 격식으로 하느냐. 상단축원, 중단축원, 영단축원, 이런 격식으로 하는데요. 영단은 제사 지내면서 하는 축원이 영단축원인데, 영단은 제사 지내는 단상이에요. 법단. 중단은 화엄 신중 성현을 모신 곳이 중단이고, 상단은 부처님 불보살을 모신 곳이 상단이거든요. 通祝 : 時會合院 大衆通祝(上壇祝願) 통축 : 시회합원 대중통축(상단축원)仰告 十方三世 帝網重重 無盡三寶慈尊 不捨慈悲앙고 시방삼세 제망중중 무진삼보자존 불사자비爲作證明 (許垂朗鑑) 先亡 父母師尊 法界含靈 超生樂邦 위작증명 (허수낭감) 선망 부모사존 법계함령 초생낙방 時會合院大衆所願 圓滿成就 然後願 시회합원대중소원 만원성취 연후원恒沙法界佛子等 同遊華藏莊嚴海 항사법계불자등 동유화장장엄해同入菩提大道場 恒蒙諸佛大光明 동입보리대도량 항몽제불대광명 頓成無上最正覺 廣度法界諸衆生돈성무상최정각 광도법계제중생 究竟圓成薩婆若 摩訶般若波羅蜜구경원성살반야 마하반야바라밀 상단축원은 부처님 법 전체에 대한 축원이에요. 그래서 시작을 앙고(仰告) 이렇게 시작하는데, 앙고라는 건 딴 게 아니고, <말씀을 올립니다>. 고자는 말씀이라는 뜻이고, 앙이라는 건 올린다는 뜻이에요. 말씀을 올립니다. 이 말씀 올리는 게 축원이거든요. 시방삼세 제망중중 무진삼보자존 불사자비(十方三世 帝網重重 無盡三寶慈尊 不捨慈悲) 이렇게 나오는데, 이 <불보살님의 청정법신 지혜광명 자비광명 일체 원력이 티끌티끌 순간순간마다 다 충만하고 원만하고 변만하다.> 이렇게 말하는데, 이 말은 <안 계신 데 없다> 이 말이죠. 충만 원만 변만. 그러니까 그런 부처님을 향해서 자기가 이루고자 하는 내용을 우러러 말씀을 올리면 그게 축원인데, 그렇게 하니까 불보살들께서는 이 축원하는 이 마음을 증명해 주십시오. 딱 헤아려 보시고 그렇게 관찰을 해주십시오. 증명하라 그런 거를 위작(爲作)이라고도 하고, 한문으로, 한다는 위자고 지을 작자고, 그게 할 위자나 지을 작자나 한다 이 소리예요, 다. 한다. 위작이 그럼 해주십시오. 이것도 되고, 또 허수(許垂)라는 말도 쓰는데, 허락할 허, 수직이라고 하는 위에서 밑으로 드리울 수, 그건 옥편에 보면 수자가 베풀 수자예요. 베풀 수자. 허락이라는 건 줄 허자, 그러니까 베풀어 주십시오. 뭐를. 이 기도하는 내용을 밝게 밝게 거울처럼 살펴주십시오. 이제 그렇게 하고, 기가 막힌 게, 축원을 시작할 때 선망 부모 축원부터 시작을 해요. 나 이거 절에 와서 아주 이상하게 생각을 했어요. 산 사람이 제일이지, 왜 조상 축원을 먼저 하냐. 근데 그게 이유가 있어요. 조상이 자손이에요. 그러니까 조상 없는 자손이 없는 거예요. 이게 불교의 문화고, 이게 교설이에요. 조상이 자손이기 때문에 과거가 현재란 말이죠. 그래서 조상 축원을 하고. 부모, 선망 부모, 조상 또 일체 스승들(先亡 父母師尊) 이런 분들을 먼저 축원을 하고, 그다음에 겸급법계(兼及法界) 일체고혼이라고 참 기가 막혀요. 온 법계에 겸해서 온 법계에 미치도록 온갖 영가를 다 축원을 해요. 그래서 유교 문화에 딱 젖은 사람은 이걸 보면 아주 당혹스러워요. 내 부모 제사 지내는데 왜 온 우주 법계 영혼들을 불러들여서 축원하냐. 딱 이렇게 되거든요. 근데 그거는요, 깊은 뜻이 있어요. 심봉사가 눈을 뜰 때 일체 맹인들이 전부 개평으로 공짜로 눈 떴어요. 개평 눈 뜨는 수가 있어요. 그래서 복 받는 사람 옆에는 함께 복 받는 수가 있거든요. 이런 게 있기 때문에, 내가 기도를 잘하면 내 부모, 내 조상은 물론이거니와 일체의 고혼영가가 함께 극락왕생하는 법이 있어요. 이게 동양문화의 아주 핵심이에요. 이게 문학에도 나와요. 그 심청이 공덕으로 심청이 아버지 한 사람만 겨우 눈 뜬 게 아니에요. 그분이 눈을 뜰 때, 그냥 옆에도 뜨고, 저 멀리도 뜨고, 가까이도 뜨고, 전부 자기도 왜 뜨는 줄도 모르게, 그걸 개평 눈 뜬다고 우리 말로, 그냥 옆에서 뜨는 거예요. 그게 불교의 인과법이고, 그게 동양 문화의 아주 근본이에요. 그러니까 많은 사람이 함께 할수록 좋은 거다 그거죠. 그리고 시회합원대중(時會合院大衆)이, 시회라는 건 지금 법회에, 합원이라는 거는 합할 합자인데, 합할 합자는 모일 회자, 회합이라고도 하는 건데, 모일 회, 합할 합, 회합, 모인단 말이거든요. 법당에, 원은 법당이고, 법당에 모인 일체 대중이 다 함께 업장도 소멸하고, 지혜도 청정하고, 복덕도 구족하고. 이렇게 되고. 연후원(然後願), 그런 다음에, 또 궁극적으로 원하는 게 있는데, 그걸 요약해보면, 항사법계불자등(恒沙法界佛子等)이, 항사법계라는 건 저 갠지스강 모래알 같은 숫자의 많은 법계 불자들이 동유화장장엄해(同遊華藏莊嚴海)하고, 화장은 부처님 깨달은 공덕 세계를 화장이라고 그러는데, 거기에 온갖 복덕장엄이 다 있어요. 그런 복덕장엄에 함께 머물고, 놀 유자를 쓰는데 논다는 말은 머문다는 말이에요. 요즘 말로 하면 템플스테이, 템플은 화장장엄이,고 스테이가 동유, 함께 머문다. 요새 화장장엄의 이름은 잘 몰라도 템플스테이 하면 다 알잖아요. 똑같은 거예요. 함께 머무는 거예요. 그래가지고 동입보리대도량(同入菩提大道場)하고, 함께 부처님 도를 이루는 도량에 들어가고, 항몽제불대광명(恒蒙諸佛大光明)하고, 함께 모든 부처님의 광명을 항상 받고, 돈성무상최정각(頓成無上最正覺)하고, 무상최정각을 바로 이루고, 불교는 궁극 목적이 아뇩다라삼먁삼보리인데, 요거 그대로 놔두는 이유가 있어요. 이걸 한자로 바꾼다든지 우리 말로 바꾸면 이게 잘못될 염려가 있어서 그대로 놔두는 거거든요. 아뇩다라라는 말은 가장이라는 가장 최자하고 높다는 윗 상자하고, 최상이라는 말이고, 없다는 없을 무자하고 윗 상자하고 무상이라는 말인데, 가장 높고 그 이상 높은 곳이 없고 이런 말이에요. 또 삼먁이라는 말은 바르게 평등하다. 바르게 평등하다는 뭔가. 실개동등(悉皆同等)이라는 말을 쓰는데 경에서는, 다 실자, 다 개자, 동등하다. 이게 이제 불교의 그 보리 평등법인데, 깨달음을 얻고 나면 티끌이나, 하늘이나, 삶이나, 죽음이나, 있는 거나, 없는 거나, 다 평등해요. 못 깨달으면 차별이요. 그 억울하고 분통 터지는 게 이게 평등을 몰라서 그래요. 알고 보면 평생 이룬 게 다 쓰잘데기 없는 거예요. 그런데 이룰 때는 그거 몰라요. 행복을 위해서 산다고 그러는데 죽을 때 행복도 부질없어요. 그래서 보이는 거나 안 보이는 거나 다 평등해요. 이걸 정등, 삼먁이라고 그래요. 삼먁. 이 평등을 모르면 못 깨달은 거고, 평등을 알면 깨달은 거예요. 정등, 바르게 평등하고, 또 삼보리는 보리는 깨달음이고, 삼은 바를 정자니까 정각. 그래서 최상무상 정등정각. 이거 얻는 거를 삼세제불은 득아뇩다라삼먁삼보리라. 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다 이러거든요. 뭐 평생 싸우고 이루는 거 부질없어요. 그래서 싸워서 이길 생각하지 말고 깨달을 생각을 해요. 깨달음이 인생의 정답이에요. 그거 뭐 하려고 하는데요. 깨달아라. 왜 깨달아야 되는데요. 다 평등한 세계로 들어간다. 깨닫지 않고서는 평등한 세계에 못 들어가고, 평등한 세계에 못 들어가면 맨날 싸운다. 이거 참 보통 일 아니에요. 그래서 광도법계제중생(廣度法界諸衆生), 법계, 이렇게 맨날 싸우는 중생을 인도해야 된다. 중생 치고 안 싸우면 중생이 아니에요. 중생이 뭐가 중생이냐. 싸우면 중생이고 안 싸우면 중생 아니다. 그러니까 다 싸워요. 모녀지간도 싸우고, 부자지간도 싸우고, 형제 이거 말할 것도 없어요. 엄청나게 싸워요. 그러니까 그래가지고 구경원성살바야(究竟圓成薩婆若), 마지막에는 큰 지혜를 원만히 이루고, 마하반야바라밀(摩訶般若波羅蜜), 온갖 지혜로 이런 걸 해결하길 원한다 이거지요. 그다음에 상단축원는 통축(通祝)이라고 그래서, 모두 다 함께 하는 거, 통이라는 건 함께 한다 이 말이거든요. 別祝 : 各其心中 所求所願(中壇祝願) 별축 : 각기심중 소구소원(중단축원)仰告 華嚴會上 諸大賢聖 僉垂憐愍之至情 各放神通之妙力 앙고 화엄회상 제대현성 첨수연민지지정 각방신통지묘력 仰蒙 諸大聖衆 加護之妙力 所伸情願則 앙몽 제대성중 가호지묘력 소신정원즉日日有千祥之慶 時時無百害之災 六根清淨 四大剛健 身無一切病苦일일유천상지경 시시무백해지재 육근청정 사대강건 신무일체병고厄難 心無一切貪戀迷惑 參禪者 疑團獨露 念佛者 三味現前 看經者 액란 심무일체탐연미혹 참선자 의단독로 염불자 삼매현전 간경자慧眼通透 病苦者 即得快差 職務者 隨分成就 三障頓除 五福增嵩 혜안통투 병고자 즉득쾌차 직무자 수분성취 삼장돈제 오복증숭三業皆清淨 奉持諸佛教 和南大聖尊 俱護吉祥 摩訶般若波羅密삼업개청정 봉지제불교 화남대성존 구호길상 마하반야바라밀 그리고 신중단의 중단축원은 별축(別祝)이라고 그래서, 별별, 따로따로 해요. 그럼 별축은 뭐냐. 각기심중 소구소원(各其心中 所求所願)이라. 각자 그 사람 마음속에 소구, 구하는 바, 원하는 바, 소구 소원 이거를 축원하는 게 중단축원이거든요. 여기도 이제 앙고(仰告) 이렇게 나오는데, 누구한테 앙고하냐. 화엄회상 제대현성(華嚴會上 諸大賢聖)께 앙고합니다. 화엄경에 보면 세주묘엄품에, 해탈을 얻은 모든 여러분들이 세상의 주인들인데, 그분들이 각자 깨달음을 얻어가지고 이 세상의 중생들을 위해서 다 신통을 드러내요. 그걸 화엄회상 제대현성이라 그래요. 모든 현인과 성인이다. 그분들은 무슨 일을 하느냐. 첨수연민지지정(僉垂憐愍之至情)하고. 연민의 정이 있어요, 그분들은 세상에. 연민의 지극한 정을 다 베풀어주시는 분이고, 각방신통지묘력(各放神通之妙力)이라. 각각 신통의 묘력을 다 펼치는 분이다. 그래서 이제 누구누구 축원하는데 여기서는 빼고, 그다음에 앙몽 제대성중 가호지묘력(仰蒙 諸大聖衆 加護之妙力)하여, 제대성중에 가호지묘력을, 앙몽이라는 건 잘 받아서, 우러를 앙자, 잘, 몽자, 받아가지고 이루어진 가호지묘력, 가호지묘력을 잘 받아서 이루어지길 원합니다. 소신정원즉(所伸情願則), 소신이라는 거는 펼치는 거, 서술하는 건데 설명하는 거, 그리고 정원이라는 거는 정원 각각이에요. 각각 자기가 원하는 걸 정이라고 그러는데, 각각 원하는 그 정원을 서술해서 말씀을 드리면 이게 바로 깨달음을 위해서 하는 게 아니라, 이분들은요, 세상의 복덕과 지혜를 이루는 거를 원력을 세워서 가호력을 펼치기 때문에 여기서, 각자 원하는 거는 일일유천상지경(日日有千祥之慶)하고, 나날이 천 가지 좋은 복이 있고, 시시무백해지재(時時無百害之災)라, 시간 시간마다 백까지 해로운 재앙은 다 없어지고. 이걸 원해요. 참 욕심도 많지. 육근이 청정(六根清淨)하고 사대가 강건(四大剛健)하고, 육근 사대는 우리 몸인데, 몸이 다 이렇게 청정하고 강건하고, 신무일체병고액란(身無一切病苦厄難)하고, 몸에는 일체 병고와 액란이 다 없어지고. 심무일체탐연미혹(心無一切貪戀迷惑)하고, 마음에는 일체 탐연이라는 건 쓸데없는 거 탐하는 걸 탐연이라고 그래요. 인간은 쓸데없는 거 탐하다가 지옥 가거든요. 그거 없어도 사는데 아무 지장이 없는데, 필요 없는 거 구하다가 지옥 가요. 이거 참 이게 보통 일이 아니에요. 사는데 아무 지장 없는 거, 그걸 자꾸 구해요. 예를 들면 얼굴이 태어난 대로 한 평생 살면 되는데, 내 얼굴은 내 눈에 보이지도 않아. 내 눈에 보이지도 않는 얼굴을 고치다가 평생 살다 죽어요. 그래가지고 그 여러 번 고친 얼굴이 화장막에 들어가면, 고친 얼굴이나 안 고친 얼굴이나 한 줌의 잿더미로 변해버리는데 그거를 위해서 그냥 애를 쓰는 게 없나. 참 쓸데없는 이름 하나 얻으려고 평생 고생하는 사람이 없나. 그걸 탐연이라고 그래요. 탐하고 연연한다고. 그걸 미혹이라고 그러거든요. 마음에는 일체탐연미혹이 없어지고. 참선자는 화두 의심이 다 홀로 드러나고(參禪者 疑團獨露), 염불자는 삼매가 그대로 이어지고(念佛者 三味現前), 간경자는 혜안을 얻고(看經者 慧眼通透), 병고자는 바로 낫고(病苦者 即得快差), 직무자는 자기 직무를 수행하고(職務者 隨分成就), 삼장은 돈제하고(三障頓除), 삼장이라는 거는 혹장, 업장, 미장, 미혹한 장애, 업을 짓는 장애, 고통 장애, 이게 혹업고 3장인데, 삼장은 모두 없어지고, 오복은 나날이 불어나고(五福增嵩), 또 삼업은 다 청정하고(三業皆清淨), 신구의 삼업, 봉지제불교(奉持諸佛教), 부처님의 모든 가르침을 다 받들어 간직하고, 화남대성존(和南大聖尊)하고, 불법승 삼보께 다 예경을 올리고 귀의하고, 구호길상하고(俱護吉祥), 길상은 좋은 건데, 좋은 거는 다 이렇게 보호해서 이루고, 그래서 마하반야바라밀(摩訶般若波羅密), 큰 지혜로 피안 해탈 세계에 도달하기를 원합니다. 이게 이제 중단축원이에요. 이렇게 축원을 하면 반드시 이렇게 된다. 시작은 바로 결과다. 하나가 있으면 반드시 둘이 있다 이거죠. 하나 없는 둘은 없다 이거예요. 向祝 : 種種因緣 迴向祝願 (靈壇祝願) 향축 : 종종인연 회향축원 (영단축원)表白祝願(表白文) 표백축원(표백문)黃梅山下(靈鷲山下)親傳佛祖之心印 臨濟(創建祖師)門中 황매산하(영취산하)친전불조지심인 임제(창건조사)문중永作人天之眼目 不忘本誓 速還娑婆 普利群生之大願 영작인천지안목 불망본서 속환사바 보리군생지대원 그다음에는 영단축원(靈壇祝願)인데, 영단축원은 종종인연(種種因緣)으로 제사를 지냈으면 제사 지낸 그 인연으로 뭔가 바라는 원력이 있어요. ‘오늘 제사 지내면 제사 지낸 그 조상이 어떻게 되기를 바란다.’ 이런 거거든요. 종종인연으로 회향하는 축원이다, 이게 영단축원인데, 영단축원은 큰 스님들에게 하는 축원이 있고, 보통 제사 지낼 때 하는 축원이 있는데, 큰 스님들이 돌아가셨을 때 하는 걸 표할 표자, 표현한다는 표자, 고백할 백자, 표백(表白)이라 그래요. 여기는 <앙고> 이렇게 안 해요. 영단에서는. 앙고는 이 상단하고 중단 불보살단하고 신중단에만 <말씀을 올립니다.> 이렇게 하고, 제사 지내는 영단에서는 표백이라고요. 표해서 말씀드리는 거예요. 그러면 그 표백이 뭐냐. 우리 이제 보통식으로 <6조가 황매산 5조 홍인 대사한테 가르침을 받았다.> 이제 이걸 믿는 게 선종이거든요. 그래서 조계종은 선종이 중심이라, 지금까지 한 것이 황매산하에서 친전불조지심인(黃梅山下(靈鷲山下)親傳佛祖之心印)이라고, 황매산에서 친히 부처님 조사의 마음을 전했고, 또 동아시아 선종은 다섯 종파가 있는데, 거기서 이제 임제종이라고 있는데, 그 조계종은 임제종하고 가깝다. 그래서 임제문하에서, 임제문중에서 영작인천지안목(永作人天之眼目)이라, 영원히 인천의 눈이 되기를 원한다. 이렇게 그 큰 스님 돌아가신 분에게 표백을 해요. 그게 영단축원이에요. 그리고 불망본서(不忘本誓)하고, 다 광도중생하는 게 불교의 본원이거든요. 중생을 널리 제도하는 게 불교의 본원이요, 그래서 그걸 본서라고 그래요, 본래 서원이라고. 본래 서원을 잊지 말고 속환사바(速還娑婆)하야, 속히 사바세계에 다시 오셔라. 오시면 저들이 잘해줄 건가. 잘해 줄 만한 마음의 준비도 없이 그냥 오시라고 그래요. 우리는 가만히 있을 테니까 좀 더 잘해달라고. 속환사바하야 보리군생(普利群生)하소서. <여러 중생들을 널리 이롭게 하소서.> 하는 이런 원을 말한다. 보리군생지대원(普利群生之大願) 이렇게 하고요. 罷散祝願(罷散偈) 파산축원(파산게)十方諸佛刹 莊嚴悉圓滿 願垂歸淨土 哀念忍界人 시방제불찰 장엄실원만 원수귀정토 애념인계인 또 제사 지낼 때 있는데 이건 이제 파산게(罷散偈)라고 그러는데, 끝맺을 파자가 있어요. 그리고 흐틀 산 자가 있는데, 이게 다 흐틀 산 자도 일을 마친다는 뜻이고, 끝맺을 파자도 일을 마친다는 파잔데, 제사를 이제 마치면서, 제사를 다 끝내면서 말을 할 때, 이게 파산축원인데, 시방제불찰(十方諸佛刹)의 장엄이 실원만(莊嚴悉圓滿)이니, 시방에 있는 모든 부처님 나라에, 장엄이라는 거는 복덕과 지혜, 여러 가지 광명, 또 수명, 온갖 이런 게 장엄인데, 장엄이 다 원만하고 구족하다. 그러니까 그 장엄된 부처님 나라에 가면, 귀정토(願垂歸淨土)하면, 부처님 그 장엄이 정토인데 장엄정토, 이걸 불찰장엄정토라고 그래요. 불찰장엄정토. 불찰장엄정토에 돌아가시면, 애념인계인(哀念忍界人)하소서. 인계라는 건 사바세계의 중생세계인데, 중생세계의 사람들을 자비롭게, 슬플 애자를 썼는데, 자비롭게 생각을 하소서 이랬어요. 극락세계에 가면 거기서 혼자 살지 말고 극락세계의 모든 사바세계의 중생들을 자비롭게 생각해 주십시오. 빨리 돌아오라는 소리에요. 아이들이 자기들이 아이 낳고 할머니 할아버지 보고 봐달라고 하는 거랑 똑같은 거지. 가서 왜 와. 거기서 가만히 놀지. 왜 다시 와서 또 저들 봐달라고. 그게 제사를 떡 지내고 빨리 다시 와서 우리를 살펴주십시오. 이게 영단축원이거든요. 迴向祝願(迴向偈)회향축원(회향게) 火蕩風搖天地壞 寥寥長在白雲間 화탕풍요천지괴 요요장재백운간一聲揮破金城壁 但向佛前七寶山일성휘파금성벽 단향불전칠보산 그리고 이제 보통 시식하는 축원에도 이제 회향이라고 하고, 회향게(迴向偈)라고 그러는데, 지금도 저기서 밖에서 제사 회향을 지금 하고 계시네요. 그런데 마지막으로 위패를 태우고, 다 이제 마지막 순서를 행할 때, 그때 뭐 심정이 있을 거 아니에요. 그걸 말하는 게 여기 이제 회향게인데, 회향축원이죠. 그 회향축원이 어떤 거냐면, 화탕풍요천지괴(火蕩風搖天地壞)라도, 화탕이라는 건 불이 세상을 다 태우고, 풍요라고 하는 건 바람이 세상을 다 날려도, 이 소리에요. 그래서 하늘과 땅이 다 부서져서 없어지더라도, 이 불찰장엄정토 극락세계는, 그 불이 타던 바람이 불든 아무 지장을 받지 않고 요요장재백운간(寥寥長在白雲間)이라, 고요히 고이 참 높은 흰 구름 속에 그대로 있다. 천지가 무너지든, 뭐 몸이 없어지든 걱정할 거 하나도 없다. 극락세계가 이렇게 완연하고 분명하다, 이렇게 말을 해요. 일성휘파금성벽(一聲揮破金城壁)하나니, 요령 쫙 흔들고 마하반야 한 소리 딱 할 때, 극락세계를 가로막는 금성벽, 그냥 무쇠 쇠덩어리로 쳐놓은 벽이라도 다 염불 한 마디, 이 요령 소리 한 마디에 다 부서진다. 그래서 극락세계로 가는 길에 장애 가림막은 하나도 없다. 그러니까 단향불전칠보산(但向佛前七寶山)하십시오. 오직 부처님 칠보산, 칠보라고 하는 거는 온갖 좋은 게 가득한 걸 칠보라고 하거든요. 그 부처님 극락정토 칠보산으로 오직 향해 가십시오. 이렇게 하는 게 그 영단 축원 마지막 축원이에요. 그래서 이렇게 축원을 잘하면 이 축원이 바로 성취다. 그러니까 이렇게 축원하는 게 성취지, 축원하는 거 따로 성취가 있는 게 아니다. 이걸 가르치고 있거든요. 오늘 법문 마치겠습니다.
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[49재] 10월 10일 49재 법문
종범스님 2022-10-10
금일영가 지심제청 지심제수 觀色如聚沫하고 受如水上泡하고관색여취말 수여수상포想如熱時焰하고 諸行이如芭蕉하고상여열시염 제행 여파초 心識이猶如幻하야 示現種種事로다심식 유여환 시현종종사 如是知諸蘊하야 智者는 無所著이로다여시지제온 지자 무소착 (華嚴經59召,離世間品)(화엄경59소, 이세간품) 나무아미타불 사십구재가 무엇인가. 오늘 영가께서 극락세계에 가시는 일이다. 극락세계를 어찌하여 가는가. 삶과 죽음으로부터 벗어나서 극락세계로 간다. 삶과 죽음이라는 것은 찰나생사, 일일생사, 연년생사, 찰나 찰나의 삶과 죽음이 있었고, 매일매일 삶과 죽음이 있었고, 해마다 해마다 삶과 죽음이 있었는데, 우리 생각이 삶에만 계속 매달려 있으니까, 죽음은 전혀 의식하지 못하고 살다가 어느 날 숨이 지고, 맥이 떨어지고, 생각이 날아가니까, 호흡과 맥박과 의식이 소멸할 임종에 딱 맞이해서 보니, 인생 일생이라는 게 일장춘몽이더라. 인생 일생이 일장춘몽이다. 최초의 호흡이 열려서 최후의 호흡이 멈출 때까지 그 순간이 일생인데, 평소에는 사는 데만 매달리고 매달리다가, 어제의 내가 오늘의 내가 아니듯이, 어제 나는 없어지고 오늘 내가 생기고, 또 오늘 나는 내일 가면 없어지고, 내일 내가 생겨서 이렇게 살았는데, 사는 동안에는 하루 있던 몸이 그 다음에는 다른 몸이 됐다는 거를 전혀 의식을 못하다가 마지막으로 숨 지는 순간에 딱 다달아서 일생을 돌아보면, 인생 일생이라는 게 그저 한바탕 꿈이더라 이거예요. 그러면은 인생을 완전히 깨달은 불보살은 이 몸을 어떻게 보는가. 이 몸에는 지수화풍 사대라고 하는, 이 뼈도 있고 혈액도 있고 체온도 있고 호흡도 있는데, 이걸 지수화풍이라고 하는데, 이걸 반야심경에서 색이라고 한다. 그게 깨달은 불보살이 이 몸에 형체를 가만히 보니까 지수화풍으로 돼 있는데, 이게 영원한 무량 억겁의 시간으로 볼 때, 이 한 평생 이 몸이라는 게 색여취말(色如聚沫)이라. 말포가 있고 수포가 있는데, 말이라는 거는 물방울 말자(沫), 물방울 물결, 이 물방울 물결, 말포라는 것은 소낙비가 하늘에서 크게 떨어져서 땅에 탁 부딪히면 그 땅에서 솟아 올라오는 물결, 그걸 말포라고 그래요. 물방울은 물방울인데 땅에 부딪혀서 튀어 올라오는 물방울. 일생이 그와 같다는 거예요. 그냥 탁 튀어 올라가 금방 사라진단 말이지. 근데 이 사는 데에 얽매여 있는 동안에는 그걸 볼 수가 없어요. 일평생 이 몸이 이렇게 영원한 억겁, 영겁의 시간에서 보면, 한 평생이라는 게 물방울 땅에 부딪혀서 탁 튀어 올라오다가 딱 떨어지는 그 순간과 같다. 그거 어떻게 알아요. 그거를. 알 수가 없지. 그리고 수여수상포(受如水上泡)라, 수라고 하는 건 감각인데, 뭐 하늘도 보고, 땅도 보고, 사람도 보고 그러는데, 이 감각도 몸이 쇠약해지면 못 느껴요. 사람도 잘 못 느끼고, 맛도 못 느끼고, 봐도 보이지도 않고, 눈도 자꾸 이제 희미해져가지고, 그래서 이렇게 허망하게 없어지는 게 감각이다. 그래서 그거는 수상포, 물 위에 있는 물방울을 수포, 수포라고 그래요. 튀어 오르는 거를 말포라고 하고. 그 물 위에 떠 있는 물방울 그것도 금방 사라지거든. 이렇게 감각은 물 위에 있는 물결과 같다. 물 위에 떠 있는 물방울과 같다. 수상포다. 그래서 이걸 수포라고 그러는데, 물 위에 떠 있는 물방울이라고. 상여열시염(想如熱時焰)이라. 또 이제 생각이라는 게 있는데 생각이라는 것도 이게 상은 억여라, 기억이고, 인식인데 나이 들면 기억도 잘 못해요. 나이가 이제 60이 넘고, 칠십이 넘으면 무슨 증상이 일어나느냐 그러면, 오십 전에는 기억을 많이 하는데 오십 후에 느낀 건 잘 기억이 안나요. 그것 참 이상스러워요. 50 넘어서 뭐 많은 일을 겪었는데 그건 기억이 전혀 안 나. 완전히 기억이 안 나면 그걸 치매라고 하는데, 치매라는 건 다른 게 아니고 인식 상실증, 기억 상실증 그거예요. 인간은 기억으로 살고 인식으로 사는데, 눈동자가 있어도 보지 못하면 그게 아주 불편하거든요. 기억을 못 하면 이 시계를 봐도 저게 뭐더라 몰라요. ‘저게 시계였구나’ 기억을 해야, 이걸 알지 그냥 들이대면 모른단 말이에요. 그러니까 이 억상, 기억하고 생각해내는 거 이거는 열시염(熱時焰)이라, 더울 열자, 때 시자, 아주 뜨거울 때. 땅에서 일어나는 열기에 의해서 수증기가 올라가는 걸 아지랭이라고 그러는데, 그 아지랭이와 같다. 그 아지랭이라는 게 그 온도가 약해지면 금방 없어지거든요. 또 제행은 여파초(諸行如芭蕉)라, 이제 여러 가지 행동하고 또 만들어내고 계획하고 하는 행위인데, 그 여러 가지 행위, 행동이라고 하는 것은 수포 파초와 같다. 이 파초라는 게 알맹이가 없고 껍질 뿐이라, 한 껍질 벗겨내면 다음 껍질이 있고 또 다음 껍질이 있고, 사람은 일상으로 하다 죽는데 이거 하나 하면 할 게 없는 것 같지만 다음에 할 거 또 나와요. 그다음 할 거 또 나와요. 그래서 맨날 하기는 하는데 끝이 없어요. 새는 날다 죽고, 인간은 하다 죽고 끝이 없어요. 그러니까 파초가 껍질을 벗겨도 벗겨도 맨날 껍질이다 이 말이지요. 그렇고 심식(心識)은 이걸 기획도 하고 판단도 하고 결정도 하고, 이게 마음 심자, 인식이라는 식자, 심식인데, 수상행식, 반야심경에 심이라는 게 이게 조합적인 기억하는 것도 심식이고, 생각하는 것도 심식이고, 판단하는 것도 심식이고, 결정하는 것도 심식인데, 이런 심식은 유여환(猶如幻)이라. 환이라는 거는 꼭두각시라고 그러는데, 꼭두각시가 뭐냐. 겉에 모양을 만들어 놓고 모양을 누가 움직이냐 하면 뒤에서 사람이 움직인다. 그래서 겉에서 움직이는 그 모양을 꼭두각시라고 그래요. 그래서 이 심식이라고 하는 것도 꼭두각시와 같아서 과거에 봤던 것만 생각하고, 과거에 했던 것만 판단하고, 기억에 있는 것만 생각하고, 꿈을 꿔도 그 평소에 의식 속에 남아 있는 게 꿈에 보인다. 그래서 무엇을 봤느냐, 무엇을 들었느냐, 무엇을 했느냐에 따라서 생각이 결정돼서, 자기가 하는 거를 뒤에서 꼭두각시 그 형태를 움직이는 사람으로 보고, 이 생각이 일어나는 거를 그 꼭두각시 모양으로 본다 이 말이에요. 그래서 이 생각이라고 하는 것은 행동에 따라서 바뀐다. 그래서 업에 따라서 의식이 바뀐다. 이게 이제 불교 교리인데, 의식은 업에 의해서 결정된다 이 말이에요. 의식이라는 게 그게 따로 있는 게 아니라 늘 학업에 종사했던 사람은 의식이 학업으로 바뀌고, 농업에 종사하면 의식이 농업으로 바뀌고, 이렇게 자기 업종에 따라서 의식이 바뀐다. 그러니까 이 생각 바꾸는 거 이거 아무것도 아니에요. 마음을 계속 맑히는 업을 지으면 생각이 맑히는 업으로 바뀌어요. 마음을 아주 조급한 업을 자꾸 지으면 마음이, 생각이 조급하게 바뀌어버려요. 그래서 이 심식이라고 하는 것은 꼭두각시와 같다. 그래가지고 그 꼭두각시가 시현종종사(示現種種事)라. 가지가지를 생각이 만들어 내요. 생각이 모든 걸 만들어 내고 있는 거예요. 말하는 것도 생각이고, 행동하는 것도 생각이고, 맛보는 것도 생각이고, 꿈꾸는 것도 생각이고, 이게 자기 업으로 형성된 자기 생각이다. 근데 이걸 살아있는 동안에는 꿈에도 몰라요. 내가 말하는 게 내 생각이라고? 아닌 거예요. 진실이 그러해서 내가 그렇게 판단하는 것처럼 아주 그냥 믿어지는 거예요. 내가 말하는 건 진실이지 내 생각이라고는 꿈에도 몰라요. 요즘도 보면, 노인네들이 딱 말하는 거 보면 기도 안 차요 아주. 왜 그러냐면 노인 자기 좋은 쪽으로 항상 말을 해요. 젊은 사람이 다 자기 좋은 쪽으로 행동해주길 바래요. 그 노인 말 듣고 노인 좋은 쪽으로 하다가는 젊은 사람 아주 신세가 막막해져요. 절대 그러면 안 돼요. 젊은 사람도 마찬가지예요. 자기 좋은 쪽으로 늘 말하고 행동하고 권장을 해요. 며느리는 며느리 좋은 쪽으로 말하고 그렇게 따라오길 바라고, 시어머니는 시어머니 좋은 쪽으로 말하고 그렇게 따라오기를 바라고. 이게 생각이 하는 짓이에요. 그래서 시현종종사라, 보일 시, 나타낼 현, 가지가지 이를 보이고 나타내는 거다 이 말이죠. 이렇게 깨달은 사람은 일생을 다 관찰을 하고 있어요. 일생이란 이런 거다. 그러니 여시지제온(如是知諸蘊)하야, 온이라는 게 우리 몸인데, 이게, 지수화풍 사대로 된 육신과 수상행식 생각으로 된 마음을 탁 관찰을 해서 이렇게 말포와 같고, 수포와 같고, 아지랑이와 같고 파초와 같고, 여기 꼭두각시와 같은 줄을 다 관찰을 해서, 지자는 무소착(智者無所著)이라, 지혜 있는 이는 이 몸뚱이와 생각에 집착하는 바가 없다. 그럼 집착만 안 하면 되냐. 그게 아니고 여기에 이제 참 내가 있는데 그걸 반야지혜라고 하는데, 이 생각 속에 바야지혜가 있어요. 그래서 불보살들은 그 생각을 채워서 집착하는 데 삶의 목적을 두는 게 아니라, 그 생각을 맑혀서 깨달음을 얻는 데 삶의 가치를 두는 게 불보살들이 하는 일이에요. 그래서 이 생각이라고 하는 것은 거기에 진실도 있고 헛된 것도 있어서, 진실도 아니고 헛된 것도 아닌 걸로 뒤섞여 있는데, 맑은 물에다가 마른 흙덩어리를 하나 팡 던지면, 흙이 완전히 맑은 물에 녹아가지고 이게 물도 아니고 흙덩어리도 아니고 그냥 혼탁한 정수가 탁수가 됐다. 이게 우리 몸인 거예요. 그 생각 속에 진실이 있는데, 이게 그냥 보고 듣고 경험한 것이 이게 탁 여기에 물들어 가지고, 흙이 녹아서 물을 오염시켜버리니까 이거는 물도 아니고 흙도 아니고 완전히 그 탁한 물이 돼버렸다 이 말이에요. 그러면 이걸 어떻게 해야 되냐. 다른 건 다 필요 없고 이 물을 맑히면 돼요. 물을 다 맑히면 그 흙은 아래로 점점 가라앉고 맑은 물이 탁 올라오면 그게 참 내가 되는 거예요. 그게. 그래서 불보살은 이 사대 수상행식 오온 신상에서 그 맑은 참 나를 깨닫는 데 목적을 두는 거지, 그 허망하게 그지없는 그 몸을 가지고 뭘 하다 죽는 그런 게 아니다. 그렇게 가르치고 있어요. 이 법문은 화엄경 이세간품에 있는 법문인데 그럼 불보살은 어떻게 깨달았느냐. 爾時에世尊이 成最正覺하시니 이시 세존 성최정각智入三世하야 悉皆平等하시고 其身이充滿 一切世間하시고 지입삼세 실개평등 기신 충만 일체세간無邊色相의 圓滿光明이 遍周法界하여 等無差別이시였도다 무변색상 원만광명 변주법계 등무차별(華嚴經제1권,世主妙嚴品)(화엄경제1권, 세주묘엄품)나무아미타불 그러면 이 혼탁한 물을 조금 맑히면 이건 초발심 보살이고, 점점 이제 더 맑히면 십지보살이고, 끝까지 맑히면 등각보살인데, 그 등각보살쯤 되면은 그 혼탁한 흙먼지가 하나도 없이 다 맑아진 정도란 말이죠. 그걸 구경각, 최정각(最正覺)이다, 가장 바른 깨달음이다. 구경각이다. 더이상 맑힐 것이 없는 깨달음이다. 또 무상각, 그 위에는 더이상 맑힐 것이 없는 깨달음이다. 이제 흙먼지는 하나도 없고, 그 맑은 물만 깨끗하게 남아 있는 그런 경지란 말이에요. 그게 최정각인데, 이때 세존이 가장 훌륭한 정각을 이루시니, 어떤 경지가 벌어졌나. 수상행식 생각이 지혜가 됐어요. 광대 지혜. 지혜는 반야인데 반야 지혜가 됐다. 그러면 반야 지혜는 어떻게 돼 있나. 지입삼세(智入三世)하사 그 지혜가 삼세에 다 들어가서, 생각은 현재, 과거를 기억을 하는데, 이 지혜는 과거도 보고, 현재도 보고, 미래도 보고, 시간의 제약이 전혀 없다 이거죠. 그리고 그 깨달음을 통해서 얻은 몸이 있는데, 그걸 정각 증득 청정법신이라고 한다. 그 바른 깨달음을 통해서 자기가 체험하고 얻은 그걸 증득이라고 그러는데, 체험을 증명할 증자라고 하고, 득을 새롭게 얻었다. 얻을 득자를 쓰는데, 정각으로 증득한 몸은 색수상행식 오온 몸이 아니고, 청정법신이다. 오온신상에서 청정법신을 얻는 것이 그것이 성불이다 이거예요. 불보살이 할 일은 오온신상에서 청정법신을 증득하는 것이 불보살이 하는 일이다. 근데 그 청정법신이 충만 일체세간(充滿 一切世間)이요, 일체세간에 다 들어 있어요. 이걸 깨달았으니 참 기가 막힌 노릇이고. 내 몸이 어떤 것이냐. 일체 세간에 가득한 게 내 몸이다. 근데 나는 지금 무슨 몸을 가지고 있나. 이 오온신상을 가지고 있는데, 이 오온신상은, 참 물방울과 같고 아지랑이와 같고 파초와 같은 그런 몸을 지금 내가 알고 있는 몸인데, 여기서 생각을 점점 맑히면 온 이 우주 세간에 가득한 몸을 얻는다 그래가지고 무변색상(無邊色相)이, 한량 없는 모양들이, 무변색상의 원만 광명(圓滿光明)이, 원만한 광명이 주변법계(遍周法界)하여, 법계에 두루 해서 등무차별(等無差別)이라, 평등이, 차별이 없다. 그렇기 때문에 이제 이게 부처님이 무상정각을 통해서 청정법신을 얻었고, 또 지혜 광명을 얻었는데, 이 청정법신과 지혜 광명을 딱 얻는 순간에 온 세상이 부처님 나라 청정토가 돼요. 이걸 부처님 나라를 부처님 불자, 사찰이라는 찰자, 불찰이라고 그래요. 찰이라는 게 차트라라고 하는 범어를 음성으로 나타낸 말인데, 불찰. 청정법신과 지혜 광명이 있는 곳에는 일체 세계가 전부 불찰 정토가 된단 말이에요. 부처님 나라는 더러운 건 없어요, 거기에는. 부처님이 되기 전에는 흙도 있고 물도 있고, 바람도 있고, 빗방울도 있고, 그렇게 안 좋은 게 있는데, 일단 청정법신을 얻고, 지혜광명을 얻으면 일체 만물이 불찰정토요, 부처님 나라 청정국토다. 이걸 극락세계라 그래요. 부처님나라 청정정토를. 그러면 부처님은 깨달아서 그걸 얻었는데, 우리 못 깨달은 범부는 스스로 얻을 수가 없으니까 부처님의 힘을 통해서 그리 가는 거예요. 극락왕생이라고 그래요. 정토왕생. 그게 49재예요. 별거 아니에요. 부처님 나라가 있다. 불찰이다. 부처님 나라는 정토다. 나쁜 건 없다. 그래서 그 정토에 간다. 부처님 나라인데 내 멋대로 갈 수가 없다 말이죠. 내 힘대로 갈 수가 없고. 어떻게 가면 되냐. 부처님의 인도를 받으면 되요. 그래서 부처님 나라로 인도하는 부처님을 접인도사 아미타불, 부처님 나라로 영접해서 인도하는 부처님이다. 인로왕존 지장보살, 길을 인도하는 보살이 있는데, 인로왕, 인도할 인, 길 로, 임금 왕, 높을 존, 왕존이라는 건 다 높은 분이다 이 말이에요. 길을 인도하는 높은 분 지장보살. 인로왕존 지장보살. 접인도사 아미타불의 가피력으로. 가피는 뭐냐 하면, 아이가 어른의 어깨 위에 딱 앉는 것, 그게 가피에요. 내 키는 작지만, 어른이 어깨 위에 딱 앉히면, 어른이 볼 수 있는 높이까지 내가 금방 되거든요. 그걸 가피라고 그래요. 그래서 그 불보살의 원력, 원력이라는 건 ‘내가 꼭 일체중생을 극락세계로 인도해야 되겠다’ 원을 세웠기 때문에, 그 원력을 타고, 자비를 애가 어른의 어깨에 타듯이 올라 타고, 부처님의 자비를 내가 힘입어서 극락세계에 왕생하는 것을 극락왕생이라고 한다 이거죠. 원리가 그렇게 되는 거예요. 그러니까 49재라고 하는 것은 우리 범부중생이 본래 부처님 나라 청정정토에 가서 나는 것을 49재를 행하는 일이고. 그것을 천도왕생, 천도라는 것은 인도한다는 말이고, 왕생이라는 것은 극락세계 가서 난다는 말이죠. 천도는 과정을 말하는 거고, 왕생은 결과를 말하는 거예요. 천도를 하면, 추천해서 인도하니까 그쪽에 간다. 뭐 이렇게 되는 거죠. 佛身周遍等法界하야 普應衆生하야 悉現前하나니불신주변등법계 보응중생 실현전種種教門으로常化誘하니 於法에自在하야能開悟로다 종종교문 상화유 어법 자재 능개오(華嚴經2,世主妙嚴品)(화엄경2, 세주묘엄품)나무아미타불 이 법문은 다 화엄경 세주묘엄품 법문인데, 부처님 몸이, 주변에서, 우리는 오온신만 아는데, 정각 증득 청정법신은 온 우주에 가득해서 법계와 똑같다. 풀이 있는 곳에 불신이 있고, 하늘이 있는 곳에 불신이 있고, 땅이 있는 곳에 불신이 이게 등법계라. 같을 등자, 법계. 이 컵이 있으면 컵이 있는 곳에 불신이 있고. 이게 부처님이 깨달은 청정법신이다. 우리 몸이 있는 곳에 불신이 있어요. 그게 청정법신이에요. 그래가지고 보응중생(普應衆生)하야, 실현전(悉現前)이라, 널리 중생에 응해서 다 그 중생 앞에 나타나신다. 이것이 원력과 자비 신통이거든요. 깨달으면 저절로 그렇게 돼요. 거울이 맑아지면 저절로 거울이 모든 것을 다 비추듯이. 종종교문(種種教門)으로, 가지가지 교화하는 문으로, 상화유(常化誘)하니, 항상 교화하고 이끄니, 어법에 자재(於法에自在)하야 능개오(能開悟)라, 법에 다 자유자재해서 중생들을 전부 길를 열어서 인도하신다. 이것도 화엄경 세주묘엄품에 있는 법문이고요. 이러하니 오늘의 영가께서 지심제청 지심제수 一切諸佛刹 莊嚴悉圓滿하니일체제불찰 장엄실원만西方淨土 極樂世界 華藏淨土 極樂世界 서방정토 극락세계 화장정토 극락세계莊嚴淨土 極樂世界 常樂淨土 極樂世界에장엄정토 극락세계 상락정토 극락세계 一念直往 一步往生하야 無盡福樂을 無盡受用하십시오일념직왕 일보왕생 무진복락 무진수용나무아미타불 화엄경 보살문명품이라는 경문이 있는데, 거기에 보면 일체제불찰(一切諸佛刹)에, 일체의 모든 부처님 나라에, 장엄이 실원만(莊嚴悉圓滿)이라, 장엄, 온갖 것, 지혜가 가득하고, 복덕이 가득하고, 광명이 가득하고, 즐거움이 가득한 거를 장엄이라고 그런다. 장엄이 다 원만하다. 원만이라는 건 모자라는 거 하나 없다 이 말이지요. 일체제불찰 장엄실원만이다. 그러니 그 장엄이 가득한 세계를 서방정토라고 그런다. 서방은 백방인데 오염되지 않은 거, 하얗다, 나쁜 거 하나도 없다. 그걸 서방이라고 그래요. 서방정토 극락세계다. 그 정토는 전부 극락세계인데, 극락이라는 거는 무유중고(無有衆苦)하고 단수 제락(但受諸樂)이라. 여러 가지 괴로움은 없고, 오직 즐거움만 있는 걸 극락이라고 그래요. 극락이라는 거는 괴로운 건 없다. 괴로움 없이 즐거운 거, 그걸 극락이라고 하거든요. 그러니까 이게 장엄이 가득하고 원만한 그 불국토를 서방정토 극락세계(西方淨土 極樂世界)라고 하고, 화장정토 극락세계(華藏淨土 極樂世界)라 그런다. 화장이라는 거, 화는 공덕인데, 공덕이 많이 쌓여서 무진장, 무진궁, 무진장이라 끝이 없다. 진궁, 다함이 없다. 다할 진, 다할 궁. 그걸 화장이라고 하거든요. 그게 화장정토 극락세계고. 장엄정토 극락세계(莊嚴淨土 極樂世界), 장엄이 그냥 청정하게 가득한 극락세계. 상락정토 극락세계(常樂淨土 極樂世界), 항상 즐겁다. 항상 즐거운 정토 극락세계에 일념직왕(一念直往)하시고, 한 생각에 바로 가시고, 일보왕생(一步往生)하시어, 한 걸음에 왕생을 하셔서, 가서 태어나셔서, 무진복락(無盡福樂)을, 한량 없는 복덕과 즐거움을, 무진수용(無盡受用)하십시오. 끝없이 끝없이 받으십시오. 이렇게 해서 오늘 49재 법문을 다 마쳤습니다.